І без бажань бродить
Він у світі власному, він за кольорами
Йде в божественному спокої, повітря
Щасливе боїться потривожити.
Він не відчуває навколишнього світу; тільки в ньому самому наростає таємнича сила підйому: перед ним безмовний світ, і з самого себе, у ньому радість підіймаючи, натхнення зростає, поки творчий захват поночі, як іскру, висікає думка.
Отже, не з переживання, не з ідеї, не з волі запалюється в Гельдерліні творчий імпульс – «з себе зростає» натхнення. Воно займається не з дотику до відомого об’єкту: «ненавмисно» блисне незбагненна мить, коли незабутній,
несподіваний над нами геній
Спустився творчий, і наша
Німіє думка, і немов
Від блискавок здригається тіло.
Натхнення – це полум’я, яке впало з небес, займання від блискавки. І ось Гельдерлін малює божественний стан палання, згоряння земної пам’яті у вогні екстазу:
Тут богом відчуває він
Себе у своїй стихії, і захват його —
Божественний наспів.
Роздробленість індивіда подолана, «небо людини» досягає єдності почуття («злитися воєдино із всесвітом – у цьому життя божество, це небо людини», – говорить його Гіперіон). Фаетон, символічний образ його життя, досяг зірок у вогненній колісниці, вже звучить навколо нього музика сфер; у ці творчі екстатичні миті Гельдерлін досягає апогею свого існування.
Але до цього почуття блаженства пророчо домішується передчуття падіння, вічне очікування загибелі. Він знає, що таке горіння, проникнення в таємницю богів, ця трапеза безсмертних, нектар і амброзія, смертним дається лише на короткий термін. Передчуваючи закони долі, він пояснює свою:
Може тільки на мить пізнати повноту людина.
Мрією про неї вона живе з того часу.
Бурхлива мандрівка в колісниці
Феба неминуче призводить – загибель Фаетона! – до падіння в безодню.
Бо навряд чи нетерплячі молитви
Наші люблять боги.
І тепер геній, ясний і благотворний, показує Гельдерліну інший свій бік – темні сутінки демона. Гельдерлін завжди повертається з поезії в життя розбитим; подібно Фаетону, він падає не на рідну землю, а набагато глибше, у безмежне море меланхолії. Ґете, Шиллер, всі вони повертаються з поезії немов з подорожі, з іншої країни, іноді стомлені, але все ж з бадьорим духом; Гельдерлін падає з творчого польоту немов з хмар, і розбитий, поранений, таємничим вигнанцем пробуджується в реальному світі. І це пробудження від ентузіазму рівносильне вмиранню душі; впавши з небес, він із подвоєною чутливістю відчуває образи реального життя, тьмяного і грубого: « Боги вмирають, коли вмирає натхнення. Помер Пан, коли вмирає Психея ». Реальне життя не варте переживань, поза екстазом все бездушне і мертве.
Тут – наче в надмірному протиставленні нечуваної сили екзальтації, властивої організму Гельдерліна, – прихована зовсім своєрідна туга поета, яку, по суті, не можна назвати меланхолією або патологічним затьмаренням розуму. Вона виникає і живиться, так само, як і його екстаз, тільки «з себе»; і вона не залежить від припливу переживань (не слід переоцінювати епізод із Діотімою [49] Діотіма ( грец . – «богобоязлива») – під цим ім’ям Гельдерлін оспівав у своїй поезії Сюзетт Гонтар, уроджену Боркенштейн (1769—1802), з якою познайомився в 1795 р. у Франкфурті в її будинку, де жив як домашній вчитель. Ім’я Діотіма запозичене їм з діалогу великого грецького філософа Платона «Бенкет». У цьому діалозі Діотіма з Мантінеї розкриває Сократу сутність любові. Треба сказати, що Гельдерлін поділяв філософське вчення Платона про любов, згідно з яким слід «цінувати красу душі вище, ніж красу тіла», а мета любові є «споглядання вищої краси».
!). Його туга не що інше, як стан реакції після екстазу, і неминуче він мусить бути безплідним: якщо в миті підйому він відчуває близькість безмежності, то в безплідному стані він усвідомлює свою нескінченну відчуженість від життя. І, гадаю, так можна визначити його тугу: почуття безмірної відчуженості, туга вигнаного ангела, дитяча жалоба за незримою небесною батьківщиною. Ніколи Гельдерлін не намагається поширити свою тугу за межі свого «я», так, як це робили Леопарді, Шопенгауер і Байрон, обернувши її в світовий песимізм («до світу ворожнеча ворожа мені»); ніколи не наважується він у своєму благоговінні відкинути як безглузду якусь частину святого всесвіту: лише себе він відчуває чужим реальному, практичному життю. У нього немає іншої зрозумілої людям мови, крім пісні: простою, розмовною мовою він не може висловити свою особистість. Тому творчість для Гельдерліна – абсолютна проблема існування, поезія – єдиний «втішний притулок» для створеного небом вигнанця з неба на землю, ніколи поет не вимовляв щире «Veni creator spiritus» [50] «Я прийшов, творчий дух» ( лат. ) – слова одного з найпоширеніших католицьких церковних піснеспівів.
, бо Гельдерлін знає, що творчість ніколи не дається йому зсередини, з бажання; тільки зверху, як ширяння ангелів, може осяяти його геній. Поза екстазом він сліпо блукає безбожним світом. «Пан помер для нього, коли вмирає Психея», життя – сіра купа шлаку, без проблисків полум’я «квітучого духу». Але його печаль безсила проти світу, його туга позбавлена музики: поет ранкової зорі, він замовкає в сутінках. І так він поступово спускається по темній течії, нетлінний труп свого «я», поет до останньої години свого життя, але безсилий висловити себе, Гельдерлін із надламаними крилами, Скарданеллі, трагічний привид.
Читать дальше