Любимая моя, что здесь молвою |
Варэ юэ-ни |
Из-за меня была осуждена, |
иварэси имо-ва |
Туманом утренним |
такаяма-но |
Средь пиков гор высоких |
минэ-ни асагири |
Исчезла ныне навсегда… |
сугини кэму камо |
(XI — 2455)
Изменение содержания традиционного поэтического образа под влиянием буддийских представлений, что легко подтверждается многими примерами из антологии, позволило выделить третью категорию песен, включающих образы, подсказанные буддизмом. Это помимо тумана и облака образ ослепительно белых цветов, которыми украшают алтарь и с которыми сравнивают пенистые волны водопада, чистые струи воды и т. п.
Словно белые цветы, |
Сираю у хана-ни |
Что приносит мне алтарь, |
отитагицу |
Водопадов мчащиеся воды… |
таки |
(VI — 909)
Не белые ль цветы, |
Хацусэ мэ-но |
Что девы в Хацусэ |
цукуру юухана |
Изготовляют для священных алтарей, |
ми-Ёсину-но |
Как будто бы цветут на пенистой волне |
таки-но минава-ни |
У водопада в Ёсину? |
сикиникэрадзу я |
(VI — 912)
Как белые цветы священных алтарей, |
Сираюу хана-ни |
Кристальной чистоты |
отитагицу сэ-о |
Бегут, сверкая, струи… |
саякэми то |
(VII — 1107)
Кроме того, подвергся изменениям ряд прежних образов, например "временной сторожки". В позднейшей японской классической поэзии он становится символом быстротечности жизни, временного пребывания человека на земле. В кн. XVI в "Манъёсю" впервые дается подобное толкование. Обычно в песнях памятника этот образ употребляется в своем первоначальном значении: "временная сторожка" ( карио ), сооруженная осенью в поле, чтобы охранять урожай. В некоторых песнях данный образ толкуется как шалаш, построенный в дороге странником или путешественником для ночлега.
В песнях "Манъёсю" встречаются еще образы тающего снега, исчезающей росы, инея, пены на волнах, облетающих цветов, также ассоциирующиеся с мыслью о недолговечности человеческого существования. Впрочем, они, возможно, идут из народной поэзии, для которой характерно отождествление и сравнение природы и человека. Отсюда, видимо, почерпнуты они Якамоти и другими авторами. Такое предположение возникает при сопоставлении авторских песен с народными плачами: показательно также, что в первых используется прием параллелизма, типичный для народного творчества:
Как поднявшийся туман, |
Тацу гири-но |
Вдруг исчезла с наших глаз, |
усэнуру готоку |
Как упавшая роса, |
оку цую-но |
Вмиг растаяла она… |
кэнуру-га готоку |
Как жемчужная трава, |
тамамо насу |
Надломилась, вдруг упав, |
набики коифуси |
Как поток текущих вод, |
юку мидзу-но |
Не остановить ее… |
тодомикаканэцу то |
(XIX — 4214)
Отрывок из старинного плача:
Как текущая вода |
Юку мидзу-но |
Не воротится назад, |
каэрану готоку |
Пролетевший ветерок |
фуку кадзэ-но |
Не увидеть никогда — |
миэну га готоку |
Так бесследно ты ушла — |
ато мо наки |
Мира этого дитя… |
ё-но хито-ни ситэ |
(XV — 3625)
Важно отметить также, что сравнение с инеем, росой особенно употребительно в анонимных песнях, многие из которых исследователи относят к народной поэзии:
Неужто буду только угасать, |
Асасимо-но |
Как поутру |
кэну бэку номи я |
Белоснежный иней? |
токи наси-ни |
И без срока тосковать по милой, |
омоиватараму |
Обрывая жизни этой нить? |
ики-но о-ни ситэ |
(XII — 3045)
Как эта белая роса, |
Юбэ окитэ |
Что упадет вечернею порою, |
асита ва кэнуру |
А поутру исчезнет, - |
сирацую-но |
Так и я… |
кэнубэки |
(XII — 3039)
Как выпавшая белая роса, |
Оку цую-но |
Могу исчезнуть так же я… |
кэнубэки вага ми |
(XII — 3042)
Но все же и буддизму принадлежит доля участия в создании этих образов. Разница лишь в том, что художественная система народной песни опирается на представление о тождестве природы и человека. Буддизм же внес в поэзию новую основу: идею бренности, тщеты всего земного. В результате одни и те же образы из конкретных постепенно превратились в отвлеченные символы. Слова как будто остались прежними, но начали звучать в ином ключе:
Жизнь, как роса… |
Оку цую-но иноти |
(IV — 785)
Читать дальше