Лишь бы на земле |
Има-но ё-ни си |
Было счастье суждено, |
танусику араба |
А в других мирах — |
кому ё-ни ва |
Птицей или мошкой стать — |
муси-ни тори-нимо |
Право, все равно! |
варэ-ва наринаму |
(III — 348)
В кн. XVI антологии встречаются также шуточные песни, косвенно свидетельствующие о непочтительном отношении к буддизму. Таковы песня придворного Икэда, высмеивающая Омива Окимори, и ответ Омива, издевающийся над Икэда.
Как в буддийском храме, здесь |
Тэра дэра-но |
Женский черт голодный есть, |
мэгаки мо: саку |
Говорит он: Омива — |
Омива-но |
Черт мужской, такой, как я, |
огаки табаритэ |
Мужем сделаю его и рожу ему дитя. |
соно ко уманаву |
(XVI — 3840) [14] 14. Голодный черт — изображение грешника, наказанного невозможностью есть. У него вид скелета, поэтому с ним сравнивают обычно очень тощего человека.
Ответная песня Омива:
Коль тебе для статуй Будд |
Хотокэ цукуру |
Киновари мало тут |
масохо тарадзу ва |
…… |
…… |
У Икэда с носа ты |
Икэда-но асо-га |
Позаимствуй красноты! |
хана-но э-о хорэ |
(XVI — 3841)
Еще в одной песне высмеивается священный танец стража буддийского храма:
В Икэгами над прудом |
Икэгами-но |
Будто пляшет страж с копьем? |
рикиси маи камо |
Иль летает в вышине |
сирасаги-но |
Цапля белая кружа, |
хоко куимотитэ |
В клюве веточку держа? |
тобиватару раму |
(XVI — 3831)
В произведениях памятника отразилось и пренебрежительное отношение к буддийским монахам. Характерна в этом смысле одна из анонимных песен:
Вместо леса пышной бороды, |
Хосира-га |
У монахов лишь пеньки торчат. |
хигэ-но соригуи |
Можешь привязать к пенькам коня, |
ума цунаги |
Да не дергай сильно впопыхах, |
итаку на хики со |
Заревет от боли наш монах. |
хоси накаракаму |
(XVI — 3846)
Все эти примеры свидетельствуют о том, что новое учение, его идеи вызывали известное противодействие, приявившееся и в поэзии "Манъёсю".
Число песен, сочиненных монахами, в данном памятнике очень незначительно (всего 21). Среди создателей их есть инокиня, выступающая в соавторстве с поэтом Отомо Якамоти, и обитатели буддийских монастырей, которым, видимо, не чужды были такого рода забавы, — Хакуцу (песни кн. III — 307 — 309), Цуган (Цукан; III — 327, 353), проповедник Эгё (XIV — 4204), Энитати (Энтати; VIII — 1536), монах из храма Гангодзи (VI — 1018), настоятель храма богини Каннон в Цукуси, друг Отомо Табито (III — 336, 351, 391, 393, IV — 572, 573, V — 821), и сам Сётоку-тайси (III — 415).
Песни эти, как правило, светского характера, некоторые были сочинены на поэтических турнирах (монахам, очевидно, не возбранялось участие в светских развлечениях) и содержат описание красот природы. И лишь немногие несут на себе в какой-то мере отпечаток умонастроений автора. Таковы песни монаха Хакуцу о пещере Михо, о жившем в ней легендарном отшельнике, в которых выражается скорбь по поводу того, что люди невечны:
Как скалы, вечная |
Токи-ва насу |
Пещера, здесь и ныне |
ивая-ва има мо |
Осталась, как была в те старые года, |
арикэрэдо |
А люди, что в пещере этой жили, |
сумикэру хито дзо |
Увы, не возвратятся никогда. |
цунэ накарикэру |
(III — 308)
Таковы песни монаха из храма Гангодзи о добродетелях, скрытых под символом "белая яшма" (сиратама) [15] 15. "Вот она — сиратама, неизвестна она людям, пусть не знают, не беда, лишь бы знал об этом я. А другие пусть не знают, пусть не знают, не беда" (форма шестистишия — сэдока).
; песня Сами Мансэя о бренности мира, песня Сётоку-тайси, посвященная погибшему в пути страннику, напоминающая произведения других, в частности анонимных поэтов (есть основания предполагать, что в данном случае мы имеем дело с записью народной песни).
Любопытна песня монаха Цуган, вернее, повод, по которому она сложена. В названии указано, что он сочинил ее в ответ на обращение девушек, пославших ему засохшего моллюска с просьбой воскресить его. В тот период буддизм был популярен своей магической практикой, к ней часто прибегали с надеждой излечиться от болезней и сохранить жизнь. Девицы решили подшутить над монахом, а он ответил им, что моллюска воскресить, увы, уже нельзя.
В названиях песен упоминается о буддийских ритуалах, совершаемых при дворе (поминальные службы), о хоровом пении перед буддийским алтарем, когда песня исполнялась с целью получить хороший урожай. Последнее свидетельствует о том, что буддизм до известной степени просвоил себе функции, раньше целиком принадлежавшие исконной национальной религии — синтоизму. В примечании к одной из песен кн. XX (4494) указывается, что знаменитый строго выполнявшийся синтоистский обряд — пир в честь приношения богам первого риса ( тоё-но акари ) — был перенесен с седьмого на шестой день месяца из-за буддийского ритуала, который должен был совершаться в седьмой день. Причем об этом говорится в последней книге "Манъёсю", где помещены песни наиболее позднего времени — второй половины VIII в.
Читать дальше