Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения? ” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составля­ет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от жела­ний). Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к по­ясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужи­ной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман. Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “вспомина­ние” [ смрити ] истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекаю­щие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце кон­цов падёт.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непо­колебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твёрдое и дисциплинированное пребывание в Атмане [ Атма-ништха ], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания “Я есмь”, составляет само­отдачу высочайшему Господу.Какие бы ноши ни опуска­лись на Бога, Он несёт их. Это не поддающаяся определе­нию Сила Бога предопределяет, поддерживает и контро­лирует всё происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: “Поступить ли мне так? Нет, этак”, вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и “Я есмь”. Счас­тье и “Я есмь” не различаются, они — одно и то же. Это “Я есмь”-Счастье [ атма-сукхам ] только и является реаль­ным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы во­ображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страда­ние. Действительно, лишь когда наши желания исполне­ны, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает толь­ко Счастье, присущее “Я есмь”. Подобным образом в со­стояниях глубокого сна, при погружении в “Я есмь” [ са­мадхи ], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаж­дается тем Счастьем “Я есмь”. Такое беспорядочное блуж­дание — то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Чело­век, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто по­стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени. По­добно этому ум просветлённого Мудреца [ джняни ] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испыты­вает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль воз­никает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, при­нятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жиз­ненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива , подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разру­шения, которая вызвана просто уникальным Присутстви­ем высочайшего Господа, выполняет действия в соответ­ствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырёх элементов не влияют на всепроникающий Эфир *.