Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или “я”, которое является центром множества мыслей, окон­чательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живу­щее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии из­вестно как “видение глазом Мудрости” [ джняна-дришти ] . Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мо­жет быть Мудростью.

Только “Я есмь” [ атма-сварупа ] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, инди­видуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отли­ву серебра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане. Эта триада появляется и исчезает одновре­менно. “Я есмь” одно есть мир, “я” и Бог. Всё, что суще­ствует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование[ атма-вичара ]. Пусть даже другими средствами ум и ус­покоен, но это лишь кажущееся успокоение: он подни­мется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они от­пущены, ум также освобождается и немедленно, об­ратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успоко­ены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защи­ты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремирова­лись живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум спо­собен поддерживать и контролировать дыхание и жизнен­ные силы и, следовательно, лежит за ними) практика ды­хательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на фор­мах Бога, повторение священных слогов [ мантра-джапа ] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, встав­ленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и веч­но беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо ме­няющихся мыслях, каждая отдельная мысль становит­ся крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, та­кие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонап­равленным и, приобретая таким образом силу и вынос­ливость, легко достигает совершенства в Само-иссле­довании [ Атма-вичара ] .

Регулирование диеты, ограничение её саттвической пи­щей 1, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения *, и оно в наибольшей степени спо­собствует развитию саттвических качеств 2ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быст­рой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в кон­це концов разрушаются при постепенной постоянной прак­тике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”. Не остав­ляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.