Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Будь тем кто ты есть

В период 1925 – 1950 гг. центром жизни ашрама бы­ло маленькое помещение *, где Шри Рамана жил, спал и при­нимал посетителей. Основную часть дня он сидел в углу хол­ла, излучая безмолвную Силу и одновременно отвечая на во­просы неиссякаемого потока людей, приходивших из разных концов света. Он редко фиксировал свои идеи на бумаге, в связи с чем устные ответы, данные им в этот период (наи­более хорошо документированный), – самый живительный источник наставлений Бхагавана.

Эти устные наставления опирались на авторитет его пря­мого знания, что единственно существующая реальность – Сознание. Поэтому все объяснения и инструкции были на­правлены к убеждению последователей, что Оно является их истинным и естественным состоянием. Только немногие бы­ли способны усвоить эту истину в ее высочайшей и наибо­лее концентрированной форме, а потому Махарши часто адап­тировал свои наставления, приспосабливая их к ограничен­ному пониманию людей, приходивших за советом. В связи с этим можно выделить несколько различных уровней его на­ставлений. На высочайшем уровне, который доступен сло­весной передаче, он мог сказать, что существует только Со­знание. Если это воспринималось скептически, Махарши го­ворил, что переживание данной истины затемняется само-ог­раничивающими идеями ума и что при отказе от этих идей откроется реальность Сознания. Для большинства последо­вателей такой подход высокого уровня казался слишком те­оретическим – они были настолько погружены в само-огра­ничивающие идеи, которые Шри Рамана поощрял отбросить, что чувствовали необходимость длительной духовной практи­ки для открытия истины о Сознании. Чтобы удовлетворить их, Шри Рамана предписывал новаторский метод само-вни­мания, названный им само-исследованием. Он столь часто и решительно рекомендовал технику само-исследования, что по­следняя рассматривалась многими людьми как самая отличи­тельная особенность его учения.

Но даже и это многих не удовлетворяло, и они продол­жали спрашивать советов о других методах или пытаться во­влечь Бхагавана в теоретические философские дискуссии. Для таких людей Шри Рамана мог временно оставить свою аб­солютную точку зрения и дать подходящий совет на уровне поставленного вопроса. Если в этих случаях он, казалось, принимал и одобрял многие из заблуждений посетителей о самих себе, то лишь для направления их внимания на тот аспект своего учения, который, как Махарши чувствовал, по­может им лучше понять его действительные взгляды.

Эта политика модификации наставлений в соответствии с потребностями различных людей неминуемо вела ко мно­гим противоречиям. Он мог, например, сказать одному чело­веку, что индивидуального «я» не существует, а затем по­вернуться к другому и дать детальное описание функциони­рования индивидуального «я», включающего карму и пере­воплощения. Сторонний наблюдатель, возможно, скажет, что оба эти противоположные утверждения могут быть истинны­ми, если их рассматривать с разных точек зрения, но пер­вое утверждение явно более обоснованное, ибо базируется на абсолютной точке зрения собственного переживания Шри Раманы. Она, суммируемая его «абсолютным» утверждени­ем, что существует одно Сознание, является, в конечном сче­те, единственным мерилом, по которому можно реально оце­нить относительную истину в его широко различающихся и противоречивых высказываниях. По степени отклонения дру­гих его утверждений от «абсолютного» и можно судить, на­сколько в них выхолощена истина.

Исходя из этого, я попытался расположить материал дан­ной книги так, чтобы сначала шли наставления Махарши вы­сочайшего уровня, а затем менее важные или более разжи­женные (относительно концентрации абсолютной истины). Ис­ключение сделано только в главе, где Бхагаван говорит о своих безмолвных наставлениях. Этот материал следовало бы поместить где-то в начале, но по ряду соображений мне по­казалось более целесообразным дать его в середине книги.

Я решился на описанную выше структуру книги по двум причинам. Во-первых, она дает читателю возможность гра­дуировать относительную значимость различных представлен­ных идей и, во-вторых, что еще более важно, отражает ме­тод наставления, который предпочитал сам Шри Рамана. Он всегда пытался убедить посетителей в истине своих наивыс­ших наставлений, и только если первые оказывались не го­товыми к восприятию, смягчал ответы и говорил на более относительном уровне.