Morf - o cc0eb75490fa53fb

разрушая будущее у его отца через несправедливость, крах идеалов, унижения и предательства.

Если мужчина видит в этом высшую волю, прощает и сохраняет любовь, то приходит новая

порция любви и энергии и спасает жизнь отцу и ребенку.

Воспитание других всегда лучше начинать с самого себя. Нужно научиться прощать

себя, — не сожалея, презирая и осуждая, а меняя постепенно, ежедневно. Для изменений

необходима энергия любви. А для того чтобы эта энергия появилась, нужны пост, воздержание

и молитва.

Часто человек, сожалея о прошлом, не принимая произошедшего, получает проблемы с

почками, высокое давление или рак. В чем суть сожаления о прошлом и неприятия

произошедшего? В основе того и другого — неумение и нежелание жертвовать. Жертвовать не

может тот, у кого в душе мало любви. На самом деле, любая жертва на физическом уровне —

это жертва энергетическая. Человек, который утратил в душе любовь, принося жертву, будет

испытывать боль и страдание, — то же самое, что испытывал библейский Каин. А любви

человек лишается, — когда отказывается соблюдать заповеди, которые помогают преодолеть

потребительство и перейти в режим благодарения. Однако соблюдение заповедей — это лишь

почва, на которой может вырасти любовь. Без личного непрерывного устремления к Богу

соблюдение заповедей со временем превращается в формальный ритуал.

Многие люди просят в молитве о том, чтобы Бог снял с них все грехи. Они не

понимают, что грех — это поведение, ведущее к утрате любви, к потере единства с Богом.

Когда у человека потребность в Боге и любви такая же, как потребность дышать, он перестает

грешить, его действия становятся правильными. Так ведут себя дети — они целомудренны, они

не хотят переедать.

Главный механизм преодоления греха — это увеличение любви в душе и отдача

энергии на всех уровнях человеческого. На уровне тела это физическая работа, спорт, игры и т.

д. На уровне духа это творчество, общение, образование, развитие культуры. На уровне души

это любовь к Богу и любовь к людям. Это сострадание, забота и милосердие, это душевное

общение.

Но рядом с отдачей энергии должно присутствовать воздержание. Нельзя допускать

долгих перегрузок для тела. Нужно ограничивать себя и в духовных нагрузках, не погружаясь с

головой в работу, творчество, бизнес. Душа тоже периодически должна отстраняться от

человеческого счастья. Уединение, воздержание, ограничение всех видов вожделения

действуют на душу благотворно.

Главный грех тела — это жадность. В чем суть этого понятия? В неумении

ограничивать свои желания. Если человек вместо одного понравившегося блюда съедает два

или три, — это жадность. Переизбыток внешней энергии выталкивает из души любовь и, в

конечном счете, вредит человеку. Если потребности тела остановить, когда они начинают

мешать любви, тогда происходит победа над жадностью. Жадность делает человека зависимым

от еды, от животных инстинктов. У такого человека слабеют дух и душа, он внутренне пре-

вращается в раба. Такой человек понимает только жестокое отношение, и с ним, как с

животным, начинают говорить языком палки.

22

Гнев — это жадность духа. Человек, не желающий остановить себя в честолюбивых

устремлениях, не ограничивающий себя в том, что называется благополучием, статусом,

деньгами, обеспечением будущего, становится духовно агрессивным. Он постоянно производит

гнев, осуждение, презрение, высокомерие, а затем — уныние.

Вожделение — это жадность души. Человек, не желающий периодически

воздерживаться от наслаждений, незаметно забывает о любви и душой прирастает к

удовольствиям. Боль души он тогда принять уже не может. Простить близкого человека, через

которого приходит спасение, он не желает. Душа заболевает, а потом неизбежно заболевают

дух и тело.

Для того чтобы не потерять контакта с Богом и не утратить любовь, нужно

периодически отрешаться от любых форм человеческого счастья. После вдоха нужно делать

выдох, — тогда жизнь будет продолжаться.

Жадный человек, забывая о Боге, отрекаясь от любви, которая требует воздержания,

хочет, чтобы наслаждение длилось бесконечно. Он постоянно стремится к наслаждению, не

замечая, что исчезает потребность в Боге, не замечая, что любовь уходит из души, не чувствуя,

что душа черствеет и оскудевает. Такой человек не понимает, что происходит, даже когда его