Мантэк Чиа - Секреты «Даодэ-цзина» - Живая мудрость древнего учения

У-чжэн — нечто гораздо большее, чем отсутствие духа соперничества. У-чжэн — это полное отсутствие тяги к конкуренции и свершениям. У того, кому свойственна у-чжэн , любой спор или диспут вызовет скорее смущение и неловкость, нежели какой-то интерес. У-чжэн — значит «не стремиться к тому, что находится за пределами я и не искать того, что не принадлежит я».

Многие люди довольно негативно относятся к понятию несостязательности. Это слово означает для них чрезмерное добродушие, уступчивость и-даже мягкотелость. Для иных с этим качеством связана неуверенность в себе, недостаток самоуважения и неспособность постоять за себя.

Конечно, подобная несостязательность не соответствует даосскому пути. Природа истинной у-чжэн подобна природе воды: уступчивая и текучая, она бесконечно сильна. У-чжэн не служит человеческому эго с его фальшивыми, навязанными извне потребностями и реакциями. У-чжэн не подразумевает и уступчивости или пораженчества. Все происходит естественным образом, без искусственных манипуляций.

Совершенным механизмом мира манипулировать невозможно.

Тот, кто манипулирует, потерпит неудачу,

Кто цепляется за него, потеряет его.

(29:2)

Мудрец доверяет пути Дао , а потому не стремится ничем манипулировать. Мудрец не стремится за что-либо цепляться, чему-либо сопротивляться.

Поэтому мудрец избегает крайностей, невоздержанности.

Он желает не желать и не ценит того, что трудно добыть.

(29:4;64:8)

Следуя даосским путем, человек отпускает все привязанности. Тогда желания и страхи ума трансформируются в тонкое осознание и любая негативность уходит. Последнее состязание ведется не за приобретения, успехи, славу или достижения, оно связано со смертью всего этого. Кто превозмогает смерть, превозмогает и жизнь; кто выходит за пределы смерти, выходит за пределы жизни.

Мудрец не копит.

Существуя ради других, он обретает.

Отдавая другим, он обретает.

Потому небесное Дао приносит пользу и не вредит.

Человеческое Дао существует и не состязается.

(68:2–3)

Мудрец осознает, что, существуя ради других, он обретает изобилие. На этом уровне мудрец способен справиться с потерей, которая становится причиной всех потерь; любые негативные влияния он превращает в сокровища учения. Таким образом:

Быть хорошим полководцем —

не значит обладать могуществом.

Хороший боец не злится.

Кто умеет побеждать врага, не вступает с ним в контакт.

Кто умеет руководить людьми, скромен.

Это называется Девствовать несостязательно.

Это называется быть лидером.

Это зовется Наивысшим, и оно старо, как небеса.

(70:1–2)

Доброта

[Мудрец] добр по отношению к добрым

Он также добр по отношению к недобрым.

Это доброта самого Действия.

(49:2)

Шань означает доброта, великодушие или сострадание. Лао-цзы подчеркивает, что доброта есть добродетель действия: [Мудрец] добр по отношению к добрым. Он также добр по отношению к недобрым. Это доброта самого Действия. Это бесстрастное сострадание. В данном случае доброта Действия не подлежит оценке со стороны сознания хунь ; не идет речь и о приятии или неприятии такой доброты эгоистическим по. Истинная доброта проявляется без какой бы то ни было надежды на личные приобретения. Не препятствует ей и отсутствие личного или общественного признания.

Доброта мудреца приносит пользу всем. Никто не обделен, ни один талант не остается нереализованным. Тем, кто слишком медлителен или слаб, доброта дает поддержку и поощрение. Тем, кто обладает талантом и живым умом, доброта помогает полнее реализовать свой потенциал. Лао-цзы называет это следованием просветлению… Ибо все хорошее становится учителем для хорошего человека. Все плохое становится сырьем для хорошего человека. Нет нужды чтить учителей. Нет нужды любить сырье (27:2–3). Это так, потому что инь и ян проистекают из доброго действия и порождаются им. Тело и ум, внутреннее сознание и внешнее поведение служат зеркалами друг для друга.

Высшая мудрость подобна воде.

Вода несет благо всем существам…

Она уходит в самые неприглядные места,

И в этом она близка Дао.

Жить в благих местах,

Черпать из благих источников,

Пополнять запасы от благой природы,

Говорить с благой верой,

Управлять при помощи благих законов,

Совершать при помощи благих умений,