Если мы хотим понять принцип У-вэй , нам нужно сознательно ощутить себя частью единства, которое есть Дао . Лао-цзы учит, что мы должны научиться спокойно и внимательно прислушиваться как к своему внутреннему голосу, так и к голосу окружающего мира — ни во что не вмешиваясь и все принимая. Таким образом, для сбора и обработки информации помимо интеллекта мы учимся использовать еще кое-что. Мы развиваем интуицию как средство непосредственной связи с Дао и учимся доверять ей. Мы пользуемся разумом всего тела, а не только мозгом. Мы учимся на основании собственного опыта. Все это позволяет нам спонтанно реагировать на потребности среды, которая включает и нас самих. И как Дао естественным образом способствует гармонии и равновесию, так и наши действия, совершаемые в духе У-вэй , ведут к тому же результату.
Мудрец совершает именно спонтанные естественные и непринужденные действия в духе У-вэй . Это суть добродетельные действия дэ ; они праведны и соответствуют времени, месту и обстоятельствам, служат установлению гармонии и равновесия Дао .
Действуя без действия и проповедуя учение без слов , Лао-цзы обнаружил, что бесчисленные существа действуют, не начиная, питают, не владея, совершают, не требуя признания . В обычной жизни нас учат обдумывать последствия, прежде чем предпринять действие, предвидеть и планировать результат, контролируя свое действие с помощью эго. Но когда эго отстранено от действия, ум осуществляет не-деяние, вступает в не-отношения, смакует отсутствие вкуса . Сущность У-вэй состоит в том, чтобы «не действовать, руководствуясь страстью», «не подчинять свои действия эго», «не руководствоваться собственническими инстинктами».
Он вовсе не стремится отказаться от своего я,
Но помогает своему я реализоваться.
(7:4)
Успехом венчаются все дела.
Оно не заявляет о своем существовании.
Все вещи возвращаются.
Однако от не стремится владеть,
А значим, всегда бесстрастно.,
Это можно назвать непритязательностью.
Все вещи возвращаются.
Однако оно не стремится владеть,
Это можно назвать величием.
Мудрец достигает величия, не совершая великих деяний.
Поэтому он достигает величия.
(34:2–3)
Он вовсе не стремится отказаться от своего я, но помогает своему я реализоваться . Нет мыслей об эго, нет и мыслей о неэгоистичности.
Успехом венчаются все дела. Оно не заявляет о своем существовании. Все вещи возвращаются. Однако оно не стремится владеть, а значит, всегда бесстрастно . Мудрецу чуждо самосознание, самоутверждение, желание и отвращение.
Это можно назвать непритязательностью. Спокойный ум с непринужденостью ищет трудного и воздействует на великое, пока оно мало . На основании наблюдений за естественным ходом жизни, Лао-цзы заключил, что самые сложные дела в мире делаются, пока они еще легки. Величайшие дела в мире совершаются, пока они еще малы, ибо легкое неизменно перерастает в трудное. Вот почему мудрец, проходя через огромные испытания, не испытывает трудностей .
Бесчисленные существа
Действуют, не начиная,
Питают, не владея,
Совершают, не требуя признания.
Именно свершение, не требующее признания,
делает результат самоценным.
(2:4–5)
Мудрец спонтанно реагирует на Дао — на требования ситуации. Он не думает, что совершает нечто особенное, и не требует признания.
Мудрец никогда не планирует великие деяния.
Таким образом он совершает великое.
(63:5)
Мудрец обретает величие не потому, что строит великие планы или совершает великие дела. И тем не менее его свершения исполнены величия. Благодаря не-деянию мудрец не терпит неудач. Благодаря непривязанности — не знает потерь. Лао-цзы объясняет, что когда я неактивно, тело трансформирует себя; когда я неподвижно, тело организует себя; когда я не вовлечено, тело обогащает себя; когда я выбирает отсутствие желаний, тело остается простым. Освободив ум от тумана, мудрец восстанавливает способность осознавать себя, видеть себя непредвзято и свободно выражать себя, — тогда все желания, все требования исчезают естественным образом.
ЧЕРТЫ МУДРЕЦА
Кроме У-вэй у мудреца есть еще несколько важных характерных черт: у-чжэн (несостязательность), шань (доброта) и сянь (мудрость). Далее мы подробно рассмотрим каждое из этих качеств.
Несостязательность
Читать дальше