Анджело Тамборра: Католическая церковь и русское православие. Два века противостояния и диалога.

Как от ствола православия ответвились католические церкви византийского обряда, так от нехалкидонских церквей (армянской, коптской, сирийской, не признающих вероучительной формулировки Халкидонского собора 451 года о двойственной божественной и человеческой природе Христа) отделялись униатские церкви.

Если, по словам Джованни Мавера (сказанным о славянах, но относящимся в равной мере и к остальным), «объединение церквей... есть некоторый символ этого соединения Востока и Запада» [4] Maver G. Gli Slavi: ció che li unisce e ció che li separa // Europa. Roma, gennaio-febbraio 1946. P. 4-5. , то преодоление определенных барьеров — как религиозных, так и культурных, психологических и мировоззренческих — в последние два века приобрело особенную важность. Утопические идеалы христианского универсализма, распространенные в эпоху Священного союза в первой половине XIX века, положили начало решению этой проблемы. Позже отнюдь не простое взаимодействие православных и католиков касается уже конкретных вопросов и становится понемногу более определенным благодаря обоюдному богословскому и культурному взрослению.

Когда в 1845 году А. Н. Муравьев, чиновник Святейшего синода Русской церкви, высказал неизвестному французскому священнику свое разочарование тем, как мало католики знают о его церкви, он услышал следующий смущенный ответ: «Если, может быть, мы доселе не довольно ознакомились с вашей церковью, то это потому, что нас отвлекала от Востока собственная, трехвековая борьба наша с протестантами и с неверующими минувшего столетия; но теперь мы станем лицом к лицу» [5] Муравьев А.Н. Римские письма. Ч. I. СПб., 1846. С. VIII. — Здесь и далее цитаты приводятся в современной орфографии. .

Эта столь показательная встреча православного, занимающего важную и с точки зрения политики, и с точки зрения религии должность, и католика, — возможно, не последнего человека в папском Риме — в середине XIX века может быть ключевой для правильного понимания целого исторического периода, вплоть до наших дней.

Это время проходит под знаком взаимного узнавания — все более и более глубокого — и в конце концов приводит к решающему моменту — началу экуменического «диалога», который в 1962 году II Ватиканский собор провозгласил единственным путем к единству.

При проведении этого исследования я пользовался советами и помощью многочисленных специалистов, которым и приношу искреннюю благодарность, в особенности Дж. М. Кроче, покойному Э. Ламаллю S. J. и В. Поджи S. J., В. Колчаго, О. Ракесу и Э. Ланну О. S. В., Ш. Мошну, В. Пери и М. Дж. Консильо. Также выражаю глубокую признательность Папскому Восточному институту, римскому месту встречи и формирования церковных и светских ученых — как католиков, так и православных.

Архив Папского Восточного института

Тайный архив Ватикана

Римский архив Общества Иисуса

Архив Конгрегации по распространению веры

Архив Папского Григорианского университета

Архив варнавитов, Рим

Архив генеральной курии ассумпционистов, Рим

Архив Греческой коллегии св. Афанасия, Рим

Исторический архив Министерства иностранных дел, Рим

Национальный архив, Париж

Архивы Министерства иностранных дел, Париж

Славянская библиотека, Париж (Медон) [6] Фонды Славянской библиотеки переданы в 2002 г. Лион. — Прим. ред.

Публичный архив записей, Лондон

Государственный архив Австрии, Вена

Архив Штроссмайера, Загреб

Архив Министерства иностранных дел Бельгии

Флоренийская Национальная библиотека, фонд Томмазео

Архив Ассоциации итальянского Средневековья, Рим

Национальная библиотека, Хельсинки, Славянский фонд

Архив Сербской православной церкви, Белград

Если рассмотреть в целом всю эпоху, прошедшую под знаком Священного союза, то может показаться поразительным, как противостояние консервативной реакции и либеральных порывов затормозило развитие определенных сфер религиозной жизни, которое принесло свои плоды лишь через много лет. Консерватизм и утверждение истинности католичества со стороны таких мыслителей, как де Местр и де Бональд; защита исконной, «первозданной» ценности православия, сторонниками которой были российские славянофилы Киреевский, Хомяков, братья Аксаковы и другие, чьи труды поддерживали жизнеспособность царизма; посредничество, которым в России пытались заниматься Чаадаев и Шевырев, а в Германии — Франц фон Баадер, Иоганн Адам Мёлер и другие, — все эти позиции сталкивались по одной главной проблеме, а именно: в обстановке того кризиса, который уже столько времени продолжал терзать Европу, лишь утверждение определенного глубинного единства всех христиан могло дать долговременные решения, такие, что могли бы открыть путь к действительному братству среди людей, надолго обеспечить мирное сосуществование народов. Таким образом, чтобы «Священный» союз европейских монархов был хоть сколько-нибудь осмысленным, он должен был существовать под знаменем христианского возрождения, независимо от конфессиональных различий. Вот почему именно во времена Священного союза, в начале XIX века, были сделаны первые шаги, пусть утопичные и часто отдающие мистицизмом, к миротворческим и экуменическим представлениям. Среди горячих споров и заблуждений, без решающих прорывов, был проделан долгий путь.