Александр Берзин - Опора на духовного учителя - построение здоровых взаимоотношений

Следующее – мы обращаемся к доброте своих наставников. Можно дополнить эту стадию вызыванием в уме своего ощущения отсутствия их доброты, проверить любую регрессию, которая могла повлиять на наши чувства, и очистить условную неправильность и преувеличение относительно поведения наставника. После этого мы фокусируемся на правильных фактах как лишенных указания на то, что наставники самосуще невнимательны или жестоки. Напоминая самим себе, что люди иногда выказывают доброту другими путями, нежели мы могли бы нормально распознать, или иначе, чем мы хотели бы, вызываем в своем уме доброту наставников. Очищая снова преувеличения и интерполяции, мы затем фокусируемся на условно правильной доброте как лишенной бытия в качестве самосущей благосклонности или блага. Если мы находим это для себя подходящим, то можем также фокусироваться на себе как на лишенных прирожденных пороков, которые бы пятнали нас, и как на самосуще недостойных доброты или любви. Так же, как при фокусировании на наставниках с твердой убежденностью, мы затем интенсивно фокусируемся на них с чистым умом, сердечной признательностью и любящим почтением, а затем однонаправленно проникаемся этими чувствами.

С твердой убежденностью, доверием, признательностью и любящим почтением к наставникам, мы теперь просим о вдохновении. Вдохновение входит в наше сердце в форме белого или желтого света, излучаемого из сердца наставника, – белого, чтобы уменьшить недостатки, например низкую энергию, и желтого, чтобы стимулировать благие качества. Вслед за этим мы представляем крошечный образ наставника, приходящий к нам на темя. Наставник остается здесь до конца дня в качестве свидетеля нашего поведения и мышления и служа нам длящимся источником вдохновения. Перед тем, как идти спать на ночь, мы можем представить, что этот крошечный образ наставника входит нам в сердце и растворяется, или мы можем представить, что засыпаем с головой на коленях у наставника.

Медитация заканчивается посвящением положительного потенциала этой практики. Мы думаем: «Пусть позитивное наследство благих качеств наставников соединится с комплексами моих благих качеств, положительных потенциалов и осознанием. Пусть они вызреют и так повлияют на мое поведение, что я смогу передать это наследство другим и помочь им достичь эмоционального благополучия, более счастливого перерождения, освобождения и наконец – просветления на благо всех».

Aku Sherab-gyatso (A-khu Shes-rab rgya-mtsho) (1803-1875). 'Dus-pa lam rim-pa dang-po'i khrid-dmigs-kyi brjed-byang (A Reminder for Not Forgetting the Visualizations Described for the First Stage of the Path of Guhyasamaja).

Anangavajra (Yan-lag med-pa'i rdo-rje) (9th century). Prajnopaya-vinishcayasiddhi (Thabs-dang shes-rab gtan-la dbab-pa grub-pa; Establishing Method and Discriminating Awareness).

Aryadeva ('Phags-pa lha) (3rd century). Catuhshataka-shastra-karika (bsTan-bcos bzhi-brgya-pa zhes-bya-ba'i tshig-le'ur byas-pa; Four Hundred Stanzas).

Aryashura (sLob-dpon dPa'-bo) (2nd century). Jatakamala (sKyes-rabs 'phreng-ba; A Garland of Past-Life Accounts [of the Buddha]).

Asanga (Thogs-med) (4th of 5th century). Abhidharmasamuccaya (Chos mngon-pa kun-las btus-pa; An Anthology of Special Topics of Knowledge).

_______. Mahayanasutralamkara (Theg-pa chen-po'i mdo-sde rgyan; Filigree of Mahayana Sutras).

Ashvaghosha II (rTa-dbyangs) (10th century). Gurupancashatika (Bla-ma lnga-bcu-pa; Fifty Stanzas on the Guru).

Atisha (Atisha Dipamkarashrijnana; A-ti-sha, dPal Mar-me mdzad ye-shes) (982-1054). Bodhipathapradipa (Byang-chub lam-gyi sgron-me; A Lamp for the Path to Enlightenment).

_______. Bodhipathapradipavrtti (Byang-chub lam-gyi sgron-me'i dka'-'grel; An [Auto] Commentary on the Difficult Points of A Lamp for the Path to Enlightenment ).

_______. Gurukriyakrama (Bla-ma'i bya-ba'i rim-pa; The Stages of Practice with a Guru).

Bla-ma sgrub-pa thun-mong-ba'i khrid-dang 'brel-ba'i nyams-len ngag-'don-gyi rim-pa khrigs-su bkod-pa mun-sel nyin-byed snang-ba (The Properly Arranged Stages of Recitation for Practice in Conjunction with a Discourse on the Common Level of Actualizing through the Guru: Eliminating Darkness and Bringing Daylight).

Chaykawa ('Chad-kha-ba) (1101-1175). Blo-sbyong don-bdun-ma (Seven Points for Cleansing Attitudes; Seven-Point Mind Training).

Chandrakirti (Zla-ba grags-pa) (6th century). Bodhisattva-yogacarya-catuhshataka-tika (Zhi-brgya-pa'i 'grel-ba byang-chub sems-dpa'i rnal-'byor spyod-pa; Yogic Deeds of Bodhisattvas: A Commentary on [Aryadeva's] Four Hundred Stanzas ).

_______. Madhyamakavatara (dBu-ma-la 'jug-pa; A Supplement to [Nagarjuna's Root Stanzas on ] the Middle Way ).

_______. Mulamadhyamaka-vrtti-prasannapada (dBu-ma rtsa-ba 'grel-ba tshig-gsal; Clear Verses: A Commentary on [Nagarjuna's] Root Stanzas on the Middle Way ).

Chandrakirti II (Zla-ba grags-pa) (9th century). Pradipoddotana-nama-tika ('Grel-ba sgron-gsal; An Illuminating Lamp: A Commentary [on The Guhyasamaja Tantra ].

Dagpo Jampel-lhundrub (Dvags-po 'Jam-dpal lhun-grub) (19th century). Lam-rim myur-lam-gyi sngnon-'gro'i ngag-'don-gyi rim-pa sbyor-chos bskal-bzang mgrin-rgyan (Supplementary Practices: An Ornament for the Throats of Fortunate Ones, Stages for Recitation as a Preliminary for [the Second Panchen Lama's] Graded Stages of the Path: A Speedy Path ; The Lam-rim Puja).

The First Dalai Lama (rGyal-ba dGe-'dun grub) (1391-1474). mDzod-tik thar-lam gsal-byed (Clarifying the Path to Liberation: A Commentary to [Vasubandhu's] Treasure-House [of Special Topics of Knowledge] ).