Александр Берзин: Связь буддизма и суфизма: ответ Меджиду Тиграняну

В статье «Мусульманское представление о буддизме» профессор Меджид Тигранян подчеркнул важность и необходимость создания «глобальной цивилизации», которая охватывала бы ценности различных мировых религиозных традиций. Точно так же в работе «Буддийское представление об исламе» я процитировал призыв Его Святейшества Далай-ламы к вселенской ответственности. И глобальная цивилизация, и вселенская ответственность зависят от конструктивного диалога между мировыми религиями, такими как буддизм и ислам. Этот диалог может вестись как на уровне религиозных лидеров, так и среди широкой общественности. Кроме того, он может происходить как на уровне обобщений, так и с точки зрения определённых документально подтверждённых подробностей.

Как уже упоминалось в моей работе, в прошлом лидеры и последователи буддизма и ислама по большому счёту не были знакомы с убеждениями друг друга. В настоящее время положение вещей медленно меняется, но это требует значительных усилий. В связи с этим Интернет становится всё более ценной средой для распространения информации и ведения диалога, особенно для общественности и ещё больше для молодёжи. Однако пользователи Интернета сталкиваются с трудной задачей: как найти надёжные, объективные источники в массе доступных, зачастую противоречивых сведений. Очерк Тиграняна о сходствах между суфизмом и буддизмом в целом указывает верное направление решения этой проблемы, но во избежание недоразумений его необходимо дополнить подробным анализом отдельных случаев.

Например, Тигранян пишет: «Исторически в Азии на протяжении многих столетий соседствовали буддизм и ислам. Они многое заимствовали друг у друга. В итоге новые религиозные традиции (например, суфизм) сочетают в себе черты обеих религий». Однако существует огромное различие между двумя религиями, взаимодействующими друг с другом, и двумя религиями, которые «многое заимствовали друг у друга».

Тигранян действительно прав в том, что «обе они затрагивают такие человеческие качества, как слабость, хрупкость и бренность». Но из того, что обе религии имеют дело с одинаковыми проблемами, не следует, что они обязательно повлияли на решения друг друга. Тем не менее, это не исключает возможности заимствования некоторых идей. Однако для того, чтобы доказать существование этих заимствований, необходимо досконально описать их. Ведь и суфизм, и буддизм имеют длинную историю, обширный географический диапазон, огромное разнообразие школ и мастеров, которые выдвигают свои собственные утверждения.

К примеру, Абу Язид Бистами (804–874 н.э.), под влиянием своего учителя Абу Али аль-Синди, ввел в суфизм понятия « фана » и « кхуда ». Фана означает прекращение существования – полное разрушение индивидуального эго, обретение единства с Аллахом; кхуда означает обман или уловку как описание материального мира. В работе « Индуистский и мусульманский мистицизм » Р. Ч. Зенер очень убедительно говорил о том, что, вероятнее всего, аль-Синди, который, как известно, перешёл в суфизм из другой религии, первое понятие заимствовал из « Чхандогьи упанишады », а второе – из « Светашветары упанишады » в интерпретации Шанкары (788–820 н.э.), основателя традиции адвайты-веданты. И хотя во всех формах буддизма идёт речь о нирване , освобождении от повторяющихся перерождений, – и многие махаянские школы утверждают, что мир видимостей подобен, хоть и не равносилен иллюзии, или майя , – вряд ли их воззрения повлияли на развитие суфийской мысли.

С другой стороны, в суфизме можно найти примеры литературных заимствований из буддизма. Так, буддийский образ нескольких слепых, каждый из которых, прикоснувшись к одной из частей тела слона, описывает это животное по-своему, прослеживается в суфизме в трудах персидского учёного Абу Хамида аль-Газали (1058–1111 н.э.). Аль-Газали отстаивал философский скептицизм и использовал этот образ для иллюстрации того, что исламские богословы обладают лишь частичной истиной. Будда же использовал его в « Сутте небуддийских школ » (пали Титха сутта ), чтобы продемонстрировать бесполезность обсуждений небуддийскими философами взглядов друг друга.