Александр Берзин - Священные войны в буддизме и исламе - миф о Шамбале

Люди, думая о мусульманской концепции джихада , или священной войны, зачастую приписывают ей негативный оттенок, считая джихад карательной кампанией уверенных в своей правоте аггрессоров, которые чинят разрушения во имя Бога, с целью силой обратить других в свою религию. Они признают аналогию с крестовыми походами в христианстве, но обычно не видят ничего подобного в буддизме. В конце концов, говорят они, буддизм – это мирная религия, в которой нет технического термина священная война .

Однако внимательное исследование буддийских текстов, а именно « Тантры Калачакры » обнаруживает как внешние, так и внутренние уровни битвы, которые легко можно назвать «священными войнами». Непредвзятое исследование ислама показывает то же самое. Лидеры обеих религий могут злоупотреблять внешними аспектами священной войны ради политической, экономической или религиозной выгоды, используя это понятие, чтобы воодушевлять войска на битву. Хорошо известны исторические примеры, относящиеся к исламу; но не стоит смотреть на буддизм сквозь розовые очки и думать, что он не подвержен ничему подобному. Как бы там ни было, в обеих религиях упор делается на внутренней священной битве против своего собственного неведения и разрушительных привычек.

Будда Шакьямуни родился в касте индийских воинов и часто использовал военные образы для описания духовного путешествия. Он был Победоносным, победившим демонические силы ( мару ) неосознавания, искажённых взглядов, беспокоящих эмоций и импульсивного кармического поведения. Индийский буддийский мастер VIII века н.э. Шантидева неоднократно применял метафору войны в труде « Начиная практику поведения бодхисаттвы »: настоящие враги, которых следует победить, – это скрытые в уме беспокоящие эмоции и состояния. Тибетцы переводят санскритский термин архат , освобождённый, как разрушитель враждебных сил , тот, кто уничтожил внутреннего врага. Из этих примеров может сложиться впечатление, что в буддизме призыв к «священной войне» относится исключительно к внутреннему, духовному миру. Однако « Тантра Калачакры » раскрывает дополнительный, внешний уровень.

Традиционно считается, что Будда учил « Тантре Калачакры » в Андхре (Южная Индия) в 880 году до н.э. навестившего его царя Сучандру и царскую свиту. Царь Сучандра принёс учения назад в свою северную землю, где они с тех пор процветали. Шамбала – не буддийская чистая земля, она находится в мире людей, где все условия способствуют практике Калачакры. Хотя реальное место на земле может символизировать Шамбалу, Его Святейшество Далай-лама XIV объясняет, что Шамбала существует исключительно как духовная область. Несмотря на традиционную литературу, описывающую физическое путешествие в Шамбалу, попасть туда можно только посредством практики медитации Калачакры.

Спустя семь поколений царей после Сучандры, в 176 году до н.э., царь Манджушри-яшас собрал религиозных лидеров Шамбалы, а именно мудрых брахманов, чтобы передать им пророчество и предупреждение. В будущем, через восемьсот лет, в 624 году н.э., в Мекке возникнет неиндийская религия. В далёком будущем из-за недостаточной сплоченности народа брахманов и небрежности в правильном следовании предписаниям ведических священных текстов, многие примут эту религию, когда её лидеры будут угрожать вторжением. Чтобы предотвратить такую опасность, Манджушри-яшас сплотил народ Шамбалы в единую «ваджрную касту», дав им уполномочивающее посвящение Калачакры. В итоге царь стал первым Калки – первым Хранителем касты. Затем он составил « Сокращенную Тантру Калачакры », и именно эта версия тантры дошла до нас.

Поскольку ислам появился в 622 году н.э., за два года до предсказанной Калачакрой даты, большинство учёных отождествляют неиндийских захватчиков с этой верой. Их вывод подкрепляется тем, что, согласно описанию религии в текстах Калачакры, для неё характерен забой крупного скота, сопровождающийся повторением имени бога, обрезание, ношение женщинами чадры и вознесение молитв пять раз в день в направлении священной земли.