Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – III

Боль и страдание мы испытываем именно потому, что Сознание-Сила, которое неполно и слабо проявлено в ментальном, витальном и физическом существе, делая его неспособным воспринимать или отвергать по своему усмотрению – или, воспринимая, ассимилировать и гармонизировать – воздействия, которые на него оказывает универсальная Энергия. В царстве Материи Природа начинает с полной бессознательности, и примечательным является то, что на начальных этапах жизни, в животном, примитивном или неразвитом человеке, обнаруживается либо относительная нечувствительность или слабая чувствительность к страданию, либо (что бывает более часто) более выраженная способность терпеть или переносить страдание; по мере развития, человек становится более восприимчивым и более остро чувствует ментальные, витальные и физические страдания. Ибо развитие силы не поспевает за развитием сознания: тело становится более пластичным, проявляет более разнообразные способности, но уже не обладает былой мощью, выносливостью и крепостью: человек вынужден прибегать к своей воле, к своей ментальной силе, чтобы воодушевлять, контролировать и направлять свое нервное существо, заставлять его выполнять сложные задачи – которые человек ставит перед своими инструментами, – делать его более мужественным и стойким, несгибаемым никакими бедами и лишениями. В процессе духовного восхождения эта сила сознания и её преобладание над инструментами, власть духа и внутреннего ума над внешней ментальностью, нервным существом и телом многократно возрастут; установится и станет привычной спокойная и широкая невозмутимость духа, позволяющая, не дрогнув, встречать все внешние удары и контакты. Она может с уровня ума распространиться на витальные части и способствовать установлению на их уровне аналогичной, наполненной покоем и силой широты; даже тело может ощутить такого рода невозмутимость и стать внутренне устойчивым к боли, горю и разного рода лишениям. Можно даже научиться намеренно притуплять чувствительность тела или обрести способность ментально не затрагиваться никакими невзгодами и потрясениями и, тем самым, доказать, что обычный отклик телесного «я» и его безотчетное подчинение естественным типам реагирования, сформированным материальной Природой, не являются неизменными или обязательными. А при подъеме на уровень одухотворенного Разума или Верховного Разума появляется ещё более великая способность – умение превращать вибрации боли в вибрации Ананды: даже если это удается только отчасти, данный феномен указывает на возможность полного изменения привычного стереотипа реагирования, свойственного нашему сознанию; также эта способность может сопровождаться другой, позволяющей защищать себя и отводить от себя удары, которые труднее преобразовать или перенести. На определенной стадии гностической эволюции это умение преобразовывать боль в Ананду и эта способность к самозащите должны полностью развиться, удовлетворив, тем самым, потребность тела жить спокойно и безопасно и более не страдать и наделив его способностью ощущать универсальное блаженство существования. Духовная Ананда может низойти в тело и наполнить клетки и ткани; сияющая материализация этой более высокой Ананды, сама по себе, могла бы полностью изменить неадекватные или нежелательные формы реагирования, свойственные физической Природе.

Всё наше существо тайно и неутолимо жаждет высшего и тотального восторга существования, но эта жажда принимает искаженные формы из-за разобщенности наших природных частей и противоречивости их устремлений и омрачается из-за их неспособности воспринять и ощутить что-то большее, нежели внешнее наслаждение. На уровне телесного сознания эта жажда принимает форму потребности в физическом счастье, на уровне витальных частей становится стремлением к витальному счастью, беспокойным и острым желанием разного рода радостей и наслаждений и всевозможных непредвиденных удовольствий; на уровне ума она превращается в готовность воспринимать любые формы ментального восторга; на более высоком уровне она проявляется в виде стремления духовного ума к покою и божественному экстазу. Эта тенденция основывается на истине существования; ибо Ананда является глубочайшей сущностью Брахмана, это высшая природа вездесущей Реальности. Сам Сверхразум на каждом нисходящем уровне проявления порождается Анандой, а предпринимая эволюционное восхождение, сливается с Анандой. При слиянии он, конечно же, не исчезает и не утрачивает силу, а скрыто пребывает в ней, оставаясь неотделимым от истоков сознания и самореализующейся силы Блаженства Бытия. В процессе инволюционного нисхождения, как и в процессе эволюционного возвращения Сверхразум поддерживается изначальным Восторгом Существования и опирается на него в каждом своем действии, как на некую фундаментальную первооснову; ибо мы можем сказать, что из могуществ Духа Сознание является его родителем, а Ананда – порождающим его духовным лоном и питающим источником, к которому он возносит душу, возвращающуюся в царство Духа. Следующим этапом восходящего супраментального проявления и его кульминационной фазой станет проявление Блаженства Брахмана: эволюция существа гнозиса сменится эволюцией существа блаженства; следствием воплощения гностического существования станет воплощение экстатического существования. Некий элемент Ананды, как обязательное и сокровенное качество супраментального самовосприятия, всегда будет присутствовать в гностическом бытии, в гностической жизни. Первым фундаментальным достижением души, освободившейся из тенет Неведения, становится мир, покой, тишина и безмятежность Вечного и Бесконечного; но в процессе духовного восхождения, ведущего к высочайшим могуществам и более великому творению, этот покой освобождения превращается в блаженство, обусловленное совершенным восприятием и переживанием вечного восторга, в блаженство Вечного и Бесконечного. Эта Ананда станет универсальным восторгом, присущим гностическому сознанию, и будет нарастать по мере развития гностической природы.