Каждая из даосских практик и каждое из даосских искусств является своего рода стимулом /stimulum (гань) для организма. Стимул же, в свою очередь, предполагает определённую реакцию /reactionem (ин) на себя с его стороны. Таким образом, реакция на стимул /reactionem ad stimulum (гань-ин) представляет собой тот базовый принцип (цзи-бэнь юань-ли), на котором должны зиждиться все даосские практики и искусства.
Вспомним ненадолго учение о переменах. Традиционно «Книга перемен» относится к числу канонических книг конфуцианской школы (жу-цзя цзин-шу), образующих корпус «Пятикнижие» («У-цзин»). Однако же мы смеем придерживаться мнения о том, что доминантой /dominantia (дай-дэ) в ней выступает всё-таки даосская составляющая (дао-фэнь). Познание законов перемен, достигаемое через её изучение, может претвориться даже в начало пути прорицания (чжань-бу чжи-дао) 37 37 Так же считает и мастер Чжоу Цзун-хуа. В этом можно легко убедиться, прочитав его монографию, посвящённую пути к прорицанию через «Книгу перемен». Будучи написанной им в 1983 году, она выпускалась в 1996 и в 1999 годах киевским издательством «София».
. Его мы искренне уважаем, но в своих рассуждениях не затрагиваем. К такой же методике, как иглоукалывания по закону перемен (и-ли чжэнь-фа) относимся весьма скептически, ибо считаем её иррациональной /irrationalis (фэй-ли син).
Иногда можно столкнуться с неким пренебрежительным мнением касательно значения теоретических знаний (ли-лунь чжи-ши), как составляющих всего пути самосовершенствования. Некоторые адепты считают их вторичными по отношению к практическим навыкам (ши-цзянь цзи-нэн). Подобный же подход отнюдь не является правильным! Да, те же самые китайцы, в отличие, к примеру, от индусов, мыслят сугубо прагматично /pragmatically (у-ши син). Всё, что не имеет для них утилитарного значения, ими попросту отбрасывается. Однако же здесь мы имеем дело с принципиально иным раскладом. Теория и практика /theoria et praxis (ли-лунь юй ши-цзянь), согласно даосским воззрениям (дао-ли), образуют между собой взаимосвязь, схожую с сопоставлением предмета и действия /substantia et actio (ти-юн). Следовательно, если первое без второго – просто бессмысленно /vanum (мэй и-и), то второе без первого – вообще невозможно /impossibile (бу кэ-нэн).
Даосская и традиционная китайская медицины, чьи тезисы признаются и в даосских практиках и искусствах, рассматривают функционирование организма (жэнь-ти цзи-нэн) как циркуляцию энергии (ци-цзи).
В даосской медицине представлена наиболее полная и изощрённая модель этой энергетической анатомии человека. Базовой системой (цзи-бэнь си-тун) в ней, которую следует изучить в первую очередь, является система трёх киноварных полей (сань дань-тянь). Она характеризуется как находящаяся внутри тела структура из трёх обладающих сферической формой (цю-син) энергетических образований. Не будучи материальными /materialitas (у-чжи син), данные образования не фиксируются ни одним из современных измерительных приборов. Их же наличие и функциональность определяются опосредованно.
Для справки, кстати, отметим, что именно в три киноварных поля, согласно очень древним воззрениям даосской медицины, подселяются и затем в них паразитируют энергетические сущности, называемые тремя трупами, или тремя червями.
Исходя из своего местоположения в организме эти три энергетических образования имеют следующие названия: нижнее киноварное поле (ся дань-тянь), среднее киноварное поле (чжун дань-тянь) и верхнее киноварное поле (шан дань-тянь). В процессе описания их размещения в теле указываются лишь внешние анатомические ориентиры. При этом следует чётко помнить, что находятся они собственно внутри организма и только проецируются на его внешнюю поверхность.
Наиболее же значимым элементом в самой данной системе считается нижнее киноварное поле, вследствие чего часто упоминаемое просто как киноварное поле (дань-тянь). Располагаясь внутри нижней части брюшной полости /cavum abdominis (фу-цян), оно имеет описываемую далее проекцию на переднюю поверхность тела:
– Верхней границей является пупочная линия (ци-сянь), то есть горизонтальная линия, проходящая через пупок /umbilicus (ду-ци-янь), в центре которого залегает акупунктурная точка «Дворец духа» /VC8 («Шэнь-цюэ»).
Читать дальше