Юрий Васильев - Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

Существенным минусом техник набивки и подвешивания представляется довольно высокий риск получения при их использовании травм и других нежелательных последствий.

Экстремальный характер техники подвешивания понятен сам по себе. К тому же не стоит забывать и о том, что данная методика разрабатывалась для так называемых святых дружинников (шэн-бин), то есть для воинов-монахов (у-сэн), которые в силу своего монашеского обета безбрачия /caelibatus (цзе-инь) не вели половую жизнь /vita sexualis (син шэн-хо). Следовательно, не имея возможности реализовывать свою сексуальную энергию напрямую, нуждались в альтернативном способе её сублимации /sublimatio (шэн-хуа).

К более подробному рассмотрению травмогенной составляющей техники набивки вернёмся позже, при сравнении её с работой с ножом (дао-гун).

Существуют две древние даосские координирующие энергию практики (син-ци фа): это практика ведения и направления (дао-инь фа) и практика удаления старого и вбирания нового (ту-гу на-синь фа). На их базе, соединённой с методиками двух указанных выше трактатов, даосскими адептами впоследствии в даосских храмах в горах Удан (У-дан шань дао-цзяо гун-гуань) 33 33 Название этих гор имеет некий миротворческий подтекст, так как означает удар воинского гонга (у-дан), сигналящий о прекращении сражения. были разработаны техники без использования вспомогательного инвентаря, легшие в основу мягкой работы с энергией.

На принципе работы по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь гун), называемой также нарабатыванием внутренней силы (нэй-чжуан гун), были созданы такие техники боевой подготовки тела, в результате которых достигались состояния железной рубашки (те-бу шань) и её более изощрённого уровня, – металлического колокола (цзинь чжун-чжао).

В свою очередь, работа по промыванию костного и головного мозга (си-суй гун) через собственно промывающую методику (си-фа), а также присущую ей технику рафинирования семени (лянь-цзин), состыковалась с общей методикой рафинирования и преобразования (лянь-хуа) даосских сексуальных практик, называемых искусством внутренних покоев (фан-чжун шу), или искусством инь и ян (инь-ян шу).

Теперь рассмотрим алхимические искусства. Первоначально по всем свойственным им параметрам их можно было смело причислить к магическим искусствам /magia (фан-шу). Это касается той поры, когда в даосизме ещё господствовало искусство внешней алхимии. Хотя такое определение стало применяться к ней, естественно, только уже после появления алхимии внутренней. Искусство алхимии, как и положено даосскому искусству, раскрывало суть пути, занимаясь поиском бессмертия. Здесь тоже не наблюдалось никакого принципиального отличия между даосскими адептами и адептами магии /magos (фан-ши).

Итак, сначала брались алхимические ингредиенты (хэ-дань). В их роли выступала пара серы /sulfur (лю) и ртути /hydrargyrum (гун). Сера относилась к категории инь (инь-лэй), женскому началу /muliebris (нюй-цзы бэнь-син), и будучи красного цвета, символизировала таким образом менструальную кровь /sanguis menstrualis (юэ-цзин сюэ). Ртуть же, являясь противоположным алхимическим элементом, причислялась к категории ян (ян-лэй), мужскому началу /virilitas (нань-цзы бэнь-син), и как бы представляла собой семенную жидкость /seminis fluidum (цзин-е).

В результате же их сплавления /fusionem (жун-хэ) получалась сернистая ртуть /hydrargyrum sulfide (лю-хуа-гун), то есть киноварь /cinnabari (дань-ша). Это считалось выплавлением пилюли (лянь-дань), подобно тому, как согласно древним воззрениям даосской медицины, процесс зачатия плода /fecundatio (шоу-тай) происходит вследствие соединения семенной жидкости с менструальной кровью.

Даосская медицина является корнем традиционной китайской медицины (чжун-го чуань-тун и-сюэ), и стоит заметить, что этот её древний постулат с точки зрения современной медицины (сянь-дай и-сюэ) при всей своей некорректности не лишён определённой логики.

Следуя подобной эмбриологической символике, процесс выплавления пилюли назывался также соитием дракона и тигра (лун-ху цзяо-гоу).