Тэхэнь Кын Сыним - Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе

Почтительные поклоны Будде и мастерам дзэн — это почтительные поклоны вашей истинной природе. Подношение еды Буддам и мастерам дзэн — это подношение еды вашей истинной природе. В действительности ум Будды, умы бодхисаттв и духов — защитников дхармы, патриархов и мастеров дзэн прошлого, предков и непросветленных существ пребывают внутри единого ума вашей истинной природы. Поэтому почтительные поклоны и подношение еды с единым умом — это почтительные поклоны и подношение еды совместно со всеми Буддами и всеми непросветленными существами. Таким образом, вы не должны забывать о вашем основании, хан маым джуингон.

Вначале, когда людям говорилось о внутреннем поклонении, им было нелегко это осознать, и в конечном счете это привело к внешнему поклонению. Но всё же люди нашей продвинутой эпохи обладают способностью это понимать. Таким образом, вы должны продолжать придерживаться внутреннего и идти вперед. Сможет ли современный человек, занятый зарабатыванием себе на жизнь, выполнять по 108 поклонов или по 3000 поклонов в день? Ум — выше времени и пространства, он не имеет формы и полностью свободен, поэтому один поклон может приравниваться к 3000 поклонов. Что вы на это скажете? Если вы делаете один поклон с единым умом и выполняете его абсолютно искренне, то он превосходит даже 30 000 поклонов.

Когда ваш ум становится одним целым с вашим основанием, тогда поклоны Будде являются практикой пути. Когда ум отделен от основания, тогда поклоны Будде являются молитвой о хорошей судьбе — в этом нет истинной добродетели и заслуги. Когда ум становится с вашим основанием одним целым, почитание Будды становится почитанием себя.

Когда вы совершаете поклон перед Буддой, при этом лбом касаясь земли, это означает, что ум Будды и ваш ум — не два и что форма Будды и ваша форма также не два. Таким образом, ваша плоть кланяется вашей изначальной природе.

Когда у вас появляется желание зажечь свечи и сделать поклоны, сделайте это. И все же кланяйтесь не себе лично, но себе тому, который собой охватывает все, — кланяйтесь своему основанию. Когда вы даете что-либо другим или им помогаете, делайте это от основания, а не от индивидуального «я». Кланяясь, глубоко верьте, что всё уже соединено с вашим основанием. Настоящее поклонение не направлено вовне, напротив, оно идет вовнутрь. Таким образом, если вы по-настоящему кланяетесь Будде или вашим предкам, вы кланяетесь своему основанию.

Пять Ароматов [40] Пять Ароматов — аромат обетов, медитации, мудрости, освобождения, а также аромат освобождения совместно со всеми вещами. Декламация Пяти Ароматов совершается во время вечерней церемонии в большинстве храмов Кореи. — не материальное благовоние. Это прекрасные ароматы, возникающие внутри вашего ума. Если в вашем намерении, словах и действиях нет эгоизма, который сделал бы их недостойными, то в каждом отдельном деле, которое вы делаете, будет присутствовать аромат обетов. Внутреннее отпускание в основание и продвижение вперед является ароматом медитации. Изначально вы ничем не захвачены и ни к чему не привязаны, вы светите светом изначальной природы. Это аромат мудрости. Без мыслей о том, чтобы отбросить или достичь, вы постигаете и «показываете кулак». Это аромат просветления. Вместе со всеми вы чисты, так что нет ничего, за что можно было бы ухватиться. Это аромат окончательного просветления. Когда вы проводите церемонии перед Буддой, то изучающий ум является Пятью Ароматами.

Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности. Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим ученикам в начале их практики. Если вы становитесь слишком захваченными сутрами и не можете без них обойтись, то все, чего вы вообще достигаете, — становитесь книжным червем.

Когда вы ощущаете себя свободным благодаря своему центру ума, своему чуджанджа [41] Чуджанджа — обычно обозначает посох, с которым ходят мастера дзэн; но также может означать духовный центр в человеке — центр ума человека. , вы можете читать такие сутры, как Сутра Сердца, Алмазная Сутра, Лотосовая Сутра, Сутра Гирлянды Цветов и т. д. Если вы правильным образом просветлили свой ум и отчетливо видите самого себя, то вы можете обращаться к учениям, оставленным великими учителями прошлого. Вы должны познать свое истинное я, тогда, даже читая сутры, вы сможете понять истинное значение слов. Когда вы читаете сутры, не смотрите только на слова; но даже если вы не читаете сутр, вы всё же должны познать фундаментальную истину, которую они выражают. Вот почему говорится: «Читая сутры, не читайте их, не читая сутры, читайте их».