Francisco Benages - Manual avanzado de Tarot

En la baraja Rider-Waite, La Emperatriz es una mujer joven, más que lo era la sacerdotisa, hermosa y de porte real; sus cabellos son dorados. Esto, y la abundancia de color amarillo en la carta, nos indican que la carta es más solar, por contraste con la Sacerdotisa, que es una carta lunar. Más que la sabiduría, la Emperatriz encarna la vida práctica, la fertilidad y la fecundidad. La corona que porta, con sus doce estrellas, indica la dignidad real de quien la lleva, y la elevación de sus pensamientos; aunque el que las estrellas sean doce parece aludir a la Virgen María, Waite asegura que la Emperatriz sólo se identifica con ella en que es “refugio de los pecadores” y “madre de miles” no “reina de los cielos” ya que representa lo material. Su vestido está bordado de granadas, como el velo de la Sacerdotisa; la granada, que como vimos simboliza la sabiduría, nos recuerda ese otro mundo espiritual del que, según la filosofía griega, provienen nuestras almas antes de entrar a la vida. Porque la Emperatriz es la puerta a esta vida; así nos lo muestran tanto su cetro como su embarazo. El cetro es un evidente símbolo fálico, y símbolo también de un poder; el poder de dar vida. Está rematado por el globo que representa el mundo, ya que el poder de la Emperatriz es universal. La vida que bulle dentro de la Emperatriz simboliza la capacidad de generar cosas nuevas-hijos, empresas, obras-que con el tiempo tendrán una vida propia. Es la fertilidad del ser humano, física y mental, generosa como la de la naturaleza.

El escudo que aparece al lado de la Emperatriz tiene forma de corazón, y porta el símbolo de Venus, el símbolo femenino por excelencia; mientras que la Emperatriz en el Tarot de Marsella luce en su escudo el águila, símbolo de poder masculino. En este caso, Waite ha preferido poner en el escudo, que es el emblema que luce el linaje y las armas de su poseedor, y que narra su historia y la de sus antecesores, un símbolo que nos habla del amor, el placer y la feminidad engendradora. Ya que en Waite el valor principal de la Emperatriz está en ella misma como puerta de la vida, el poder de lo masculino apenas aparece.

A sus pies está el campo de trigo, dorado y solar, representando el pan de cada día que alimenta y da vida, y remitiéndonos de nuevo al principio material. También da este campo de trigo a la Emperatriz los atributos de Démeter, diosa de la agricultura; la que enseñó a los hombres a arar y sembrar. Ella no es solo madre física, sino también madre y maestra sustentadora; enseña y da los elementos necesarios para la vida.

Su trono ha sido transformado en un lecho de cojines, recordatorio del placer y la sexualidad; pero su porte en él sigue siendo regio, ya que es más que un objeto de placer. Tras de ella advertimos un verde paisaje y una cascada; Waite nos dice que es el paraíso terrenal, el de Adán y Eva, la frontera entre lo divino y lo humano; y que la Emperatriz misma encarna ese “jardín del Edén, visible casa del hombre”. Encarnando el Paraíso perdido, la sacerdotisa encarna todo lo de bueno y deleitable que tiene este mundo, los poderes, las riquezas, el placer, la fertilidad, y nos invita a reverenciarlo y a tratarlo con sabiduría, porque lo contrario puede llevarnos a vernos expulsados, una vez más, de nuestro Edén personal.

El Tarot de Marsella nos muestra un Emperador sentado en su trono. El trono es un lugar especial, propio y significativo, en el espacio uniforme, más o menos caótico y generalizado. En algunas tradiciones como la hindú, la alfombra caracteriza este espacio. En la tradición maya este lugar especial era significado por la estera, en donde se sentaban jefes, caciques y chamanes. El trono es el lugar donde se asienta tanto el poder espiritual como el real. Por ello El Emperador nos habla del territorio. Difícil imaginar la importancia de un simple sillón, alfombra o estera, si no estuviesen sacralizados y tuviesen un significado cosmogónico y espiritual. En la abadía de Westminster, en Inglaterra, puede observarse el trono donde los reyes aún son coronados: se trata, aparentemente, de una simple piedra, pero de características mágico-teúrgicas, es decir, santificada y cargada de poder, a la que se le ha añadido encima una simple silla de madera.

Se encuentra mirando hacia la izquierda, de hecho todo su cuerpo se dirige hacia ese lado, sus piernas cruzadas dibujan un 4, número de la estabilidad. El Emperador controla su territorio, su reino. La diferencia entre el Tarot de Grimaud y el de Camoin/Jodo es que los zapatos son blancos en el primero y rojos en el segundo, también en el Grimaud vemos una mayor cantidad de color azul en su vestimenta, aunque la capa es roja. En este sentido el Tarot de Camoin/Jodo es algo más disperso en colorido, añadiendo el color verde. En ambos la mano derecha es más grande que la izquierda, la cual se sujeta al cinto amarillo. Una espiga de trigo hace las veces de collar. La espiga de trigo también la veremos más tarde en el Arcano XIII, concretamente en su columna vertebral. El Tarot de Camoin/Jodo dibuja un gallo en la parte trasera del trono, el gallo es un símbolo solar, y el águila del blasón ha puesto un huevo, ha materializado el período de gestación de la Emperatriz. Ambos Emperadores portan el compás en su casco. El compás es un símbolo que la Masonería ha hecho suyo, proviene de los constructores de las Catedrales del Medioevo:

Por eso también se le conoce al Emperador por el sobre-nombre de “Gran-Constructor”. Al compás también se le toma como el Signo representativo de la LÓGICA, o sea la base en que se apoya la LEY DE LA RAZÓN, como factor emblemático por cuyo medio, se deben AQUILATAR todos los actos y las acciones de los hombres, sea cual fuere el género de sus actividades, para el fin de que sus Obras Materiales puedan ser ETERNAS, así como sus CONCEPTOS ESPIRITUALES y sus VALORES MORALES, puedan convertirse en IMPERECEDEROS; en consecuencia, el COMPÁS es el instrumento que nos sirve para marcar el Límite de nuestros DERECHOS, porque es nuestro DEBER no invadir los que corresponden a nuestros semejantes.

En el Tarot de Crowley este soberano, vestido de rojo fuego y oro, es definido como el Sol matutino. El mago inglés adapta aquí las interpretaciones alquímicas precedentes que hacen de este arcano el símbolo del azufre filosófico. Crowley estaba de acuerdo también en la personificación del carnero (Aries) mitológico y zodiacal, es decir, la capacidad de fecundar la Madre Tierra. Una novedad importante es la inclusión del carnero divino (Agnus Dei), hijo solar del carnero, dibujado de manera similar a la letra hebrea tzaddi, de lo que derivan complejas elucubraciones cabalísticas. El águila que aparece también es bicéfala. El Águila Bicéfala tuvo su origen en la poderosa ciudad samaritana de Lagash donde fue considerada un símbolo de poder durante más de 2000 años antes de la construcción del Templo del rey Salomón. Posteriormente pasó de los samaritanos a los hombres de Akhad; de allí a los Hititas; a continuación a los Sultanes de Slkujian, de donde fue llevada, por los Cruzados a Europa, observándose este símbolo entre los Habsburgos y los Romanoff. El Símbolo del Águila de dos cabezas se conoció por primera vez en la Francmasonería en el año de 1759, después del establecimiento en Francia del Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente. El simbolismo del Águila Bicéfala indica que una de sus cabezas mira hacia lo infinito del pasado, y la otra hacia lo infinito del futuro, mostrando con ello que el presente es apenas una fina línea de contacto entre dos eternidades. En general, el Águila de dos cabezas simboliza la SABIDURIA, una de las cabezas representa al PROGRESO, la otra al ORDEN.