David D. Reitsam - La Querelle d'Homère dans la presse des Lumières

En revanche, il est trop simpliste de réduire le responsable de la revue et ses 29 Mercure s à ce bilan négatif parce que Le Fèvre de Fontenay parvient à publier chaque mois – à part en septembre 1716 – un recueil d’environ 300 pages qui réunit des contributions hétérogènes traitant de la culture et de l’information9 : de textes plutôt sobres, presque encyclopédiques, comme les « Articles des morts » ou les « Articles des mariages », à des petites pièces en poésie dignes des Divertissements de Sceaux en passant par des nouvelles politiques de l’étranger et des réflexions sur l’astronomie. Et si Monique Vincent compare le Mercure galant de Donneau de Visé [Devizé], JeanDonneau de Visé à une « Amazonie10 » à cause du grand nombre de nouvelles galantes qui paraissent dans les pages de la revue, ce constat vaut aussi pour Hardouin Le Fèvre de Fontenay qui en publie beaucoup. Ces textes appartenant au genre romanesque constituent une partie importante des Mercure s et les lecteurs en demandent régulièrement de nouvelles. Par exemple, en juin 1715, Le Fèvre de Fontenay explique à une « Madame » : « Je vous ai promis des historiettes. Il faut vous tenir parole11. » À la même occasion, ce passage montre l’importance du public pour le Nouveau Mercure galant . Son responsable ne réussit pas seulement à vendre le périodique, mais il arrive également à faire participer les lecteurs à la revue en publiant leurs propres rédactions. De cette manière, il fait de la revue un véritable « salon de papier12 » et remplit parfaitement la mission du périodique, c’est-à-dire qu’il crée un lien entre la société galante de Paris et ses lecteurs à travers tout le royaume. Le Nouveau Mercure galant constitue, par conséquent, ce que Suzanne Dumouchel appelle un « lieu […] de sociabilité13 ».

Cette nature de la revue implique un grand nombre de plumes. Pourtant, force est de constater que nous ne savons pratiquement rien sur ces dernières et la notice consacrée au Nouveau Mercure galant dans le Dictionnaire des journaux ne nous aide pas. Si nous disposons de listes détaillées des contributeurs des Mercure s de Donneau de Visé [Devizé], JeanDonneau de Visé14, de Dufresny, CharlesDufresny15 et de François Buchet, FrançoisBuchet16, ce n’est pas le cas du Nouveau Mercure galant 17. Par conséquent, nous ne savons pas si Le Fèvre de Fontenay a profité de l’aide de contributeurs officiels et réguliers, tel Thomas Corneille, ThomasCorneille qui écrit de 1680 à 1709 pour le Mercure . D’autres questionnements subsistent également et nous essaierons dans ce travail de percer quelques-uns de ces mystères : par exemple, aucune étude complète concernant l’aspect économique et donc matériel dans un sens large, à savoir les revenus du responsable ou la portée de la revue, n’existe.

Notre tâche la plus importante reste pourtant autre : Alain Niderst écrit à propos du Mercure galant de Donneau de Visé [Devizé], JeanDonneau de Visé qu’il « servit tous les combats des Modernes18 ». Mais, comme les arguments et les positions des Anciens varient, les Modernes ne constituent pas un bloc monolithique. Nous devons donc également découvrir de quels Modernes les plumes du périodique sont proches. Pourtant, étant donné que le Nouveau Mercure galant veut former un lieu de sociabilité, il se peut qu’il y apparaisse aussi des textes équilibrés ou proches des Anciens. Par conséquent, nous nous poserons principalement la question de savoir dans quelle mesure les prises de parole du Nouveau Mercure galant d’Hardouin Le Fèvre de Fontenay témoignent de la concurrence des idées anciennes et modernes lors de la Querelle d’Homère.

Afin de répondre à cette problématique, nous nous inspirerons principalement de l’analyse du discours selon Michel Foucault qui définit le terme « discours » dans l’ Archéologie du savoir comme un « ensemble des énoncés qui relèvent d’un même système de formation1 ». Selon Luca Paltrinieri, un discours – dans le sens foucaldien – n’est cependant ni synonyme de mentalité, ni d’idée puisque Foucault conteste le rôle central que les historiens spécialisés dans ces domaines accordent aux hommes et aux femmes. D’après lui, ceux-ci ne sont que des sujets extérieurs aux énoncés2, c’est-à-dire aux discours3. Néanmoins, le recours à cette méthode inspirée par Foucault reste pertinent, même si la Querelle des Anciens et des Modernes s’inscrit également dans l’histoire des idées4 et semblerait, par conséquent, échapper à l’empire de l’analyse du discours. Or, ce paradoxe n’en est pas un puisque nous n’aspirons guère à « expliquer l’évolution5 » des idées, mais à les « décrire6 ». Par conséquent, nous renonçons à une différenciation trop brutale entre les idées et les discours. À l’instar de Larry F. Norman qui décrit, dans The Shock of the Ancient , les « positionnements » des Anciens et des Modernes en décodant7 derrière des mises en scènes élaborées les véritables arguments et convictions des deux partis, nous chercherons à découvrir comment les plumes du Nouveau Mercure galant se positionnent par rapport aux questions soulevées par la Querelle d’Homère et à dévoiler8 des significations – plus ou moins – cachées. Comme Dominique Maingueneau, nous comprenons donc les termes « positionnement » et « se positionner » en relation avec un champ dans lequel il est possible de se situer9. Il en résulte que les Anciens et les Modernes ne forment pas deux blocs monolithes qui se font face, mais plutôt une sorte de continuum sur lequel il faut placer les discours transmis par le Nouveau Mercure galant . Dans l’esprit du colloque « Anciens et Modernes face aux pouvoirs10 », notre vision de la Querelle d’Homère exclut donc l’idée d’une simple dualité et cherche principalement à en éclaircir la complexité en mettant les idées qui circulent – et non pas les porteurs de celles-ci – au centre de nos recherches.

Après cette définition de notre objet de recherche, il nous faut encore évoquer une autre opposition intrinsèque aux travaux de Michel Foucault. Même si nous écartons dès le début la dimension linguistique de ses recherches, qui est d’ailleurs plus présente en France qu’en Allemagne11, il nous reste deux possibilités d’étudier les discours. Dans L’Ordre du discours , Michel Foucault distingue « l’ensemble critique12 » et « l’ensemble généalogique ». Ce dernier s’intéresse aux relations des discours entre eux, à leurs formations et aux conditions qui rendent leur apparition possible. Le professeur au Collège de France qualifie cette approche de « dynastique du savoir13 » qu’il oppose à une « archéologie du savoir14 ». Pour Judith Revel, la dynastique du savoir constitue une « analyse verticale » des discours, tandis que l’archéologie du savoir est une « lecture horizontale15 ». Foucault y cherche donc à cerner « les conditions d’émergence des discours de savoir en général à une époque donnée16 ». Cet état des lieux implique aussi les transformations des discours et revient à une « description de surface17 ». Dans le même temps, Foucault admet dans L’Ordre du discours que les deux ensembles, critique et généalogique, en tant que point de départ d’un projet de recherche ne sont pas si éloignés l’un de l’autre que nous pourrions le croire. Selon Foucault : « Entre l’entreprise critique et l’entreprise généalogique la différence n’est pas tellement d’objet ou de domaine, mais de point d’attaque, de perspective et de délimitation18. » Par conséquent, il faut préciser de quelle manière ces trois mots-clés se retrouvent dans le cadre de notre recherche.