Gertraud Reichel - Babaji spricht - Prophezeiungen und Lehren

Während der ersten beiden Jahre nach seinem Erscheinen sprach Babaji kaum in der Öffentlichkeit, doch in den darauffolgenden Jahren war er fast immer zu kurzen, auch längeren Gesprächen bereit. Erst in den letzten fünf Jahren seines Wirkens begann er, kleinere Ansprachen zu halten als "Lektionen" für seine Schüler. Die meisten dieser kurzen informellen Reden sind in diesem Büchlein aufgenommen worden.

Babaji sprach meist nach der Abendandacht, wenn seine Schüler um ihn versammelt waren und religiöse Lieder (kirtan) sangen. Das war auch die Zeit, wo seine kraftvolle Präsenz sich am stärksten äußerte. Babaji unterbrach das Singen und sprach aus dem Stegreif. Er sprach in Hindi und, wenn er wollte, dass seine ausländischen Schüler seine Botschaft hören, forderte er einen der englischkundigen Inder auf, zu übersetzen. Die Übersetzungen waren weder professionell, noch die Nachschriften komplett. Derjenige, der den Inhalt der Rede am Abend niederschrieb, versuchte am nächsten Morgen mit dem Übersetzer den Text der Rede Babajis in englischer Sprache wiederherzustellen. Die Reden in diesem Büchlein sind deshalb keine perfekten wörtlichen Übersetzungen, doch geben sie den Sinn dessen wider, was Babaji sagte, und werden wohl seiner Botschaft gerecht, denn Babaji stimmte ihrer Veröffentlichung zu.

Dieses Büchlein enthält auch einige Reden von Shastriji und von Amar Singh Yadav. "Shastriji" ist Schriftgelehrter der VEDEN, den frühesten Überlieferungen der Hindu-Tradition. Von Shastriji sagte Babaji, dass er ihn selbst zum Sprechen inspirieren würde. Auch Amar Singh gehört zu den "inspirierten" Rednern. Weiterhin sind einige Ansprachen des Gouverneurs der Großprovinz Uttar Pradesh aufgeführt, sowie die eines höheren Staatsbeamten der Kumaon-Gebirgsregion, die in Babaji"s Gegenwart gehalten wurden.

Die Reden dieses Büchleins sprechen für sich, doch ist ihre Auslegung und das Verstehen der Worte Babajis nicht so leicht, wie es der Leser zuerst annehmen mag. Alle diejenigen, die für Babaji in Haidakhan und andernorts gearbeitet haben, sind sich der Tiefe und Vielschichtigkeit der Worte und Handlungen Babajis bewusst. Je nachdem, wie sie zuerst aufgenommen und später wieder ins Gedächtnis gerufen werden, berühren sie jeden in verschiedener Weise. Dies möge genügen, um dem Leser als Hinweis zu dienen, wie Shri Babajis Botschaft zu verstehen ist. Man könnte hinzufügen, dass gewohnte Denkweisen für die Neue Welt ebenso wenig nützlich sind, wie herkömmliche, gesellschaftsgebundene Handlungsweisen.

Shri Babajis Reden spiegeln das Bewusstsein seiner Göttlichkeit wider. Oft nannte er sich in seinen Reden "Shri Mahaprabhuji", was eine Bezeichnung in Sanskrit für die höchste Gottheit ist. Shri Babaji erwartete aber nicht, dass er als solcher von den Menschen, die zu ihm kamen, geschaut oder verehrt wurde, damit sie aus einer Begegnung mit ihm Nutzen ziehen konnten.

Für diejenigen, welche ihn als eine göttliche Erscheinung kannten, sind diese Ansprachen die tiefe inspirierende Botschaft eines liebevollen Meisters, der seine Schüler durch chaotische Zeiten der Zerstörung einer verheißungsvollen Zukunft entgegenführt, in der das Zusammenleben der Menschen auf ideellen, geistigen Werten gegründet ist. Es gab auch Menschen, die aus einigen Reden für sich den Schluss zogen, dass Babaji nur einer der vielen einflusshungrigen "Babas" war, der politische Macht und materiellen Reichtum suchte. Als höchster Lehrmeister (Paramguru), in der zeitlosen Tradition geistiger Führer stehend, offenbarte Shri Babaji die Wahrheit und überließ es jedem Einzelnen, für sich selbst daraus Nutzen zu ziehen.

Um seine Gegenwart für sich wirksam zu spüren, braucht man Babaji nicht als ein göttliches Wesen zu erkennen, oder ihn als solches zu verehren. Von seinem menschlichen Körper hat er gesagt: "Dieser Körper ist nichts, er ist nur da, um den Menschen zu dienen."

Shri Babaji verließ seinen Körper am Valentinstag, dem 14. Februar 1984. Zu Anfang seiner Wirkungszeit hatte er einigen wenigen Schülern gesagt, dass er seinen Körper im Jahre 1984 aufgeben würde. Ehe er kam, hatte er zu Mahendra Baba gesagt, dass er kommen würde, um der Menschheit eine Botschaft zu geben. Er kam, lebte seine Botschaft, sprach sie in Worten aus und ließ sie verkünden. Er ging, als er diese Aufgabe beendet hatte. "Seine Worte und sein Handeln sind eins". (C.P.N. Singh, Gouverneur von Uttar Pradesh)

Dieses Buch enthält die Botschaft seiner Worte. Ihre Gedanken sind nicht neu, die heiligen Schriften der Hindus, die Bibel, der Koran, der Guru Granth Sahib, das heilige Buch der Sihks, die Texte Zoroasters erwähnen sie auch. Doch in einer Zeit, die fast ausschließlich auf materielle Werte ausgerichtet ist, drängt diese Botschaft mit den darin angesprochenen humanistischen und geistigen Idealen zu einer radikalen Umkehr.

Oft wies Babaji daraufhin, dass eine große Umwälzung (Mahakranti) unabänderlich sei. Er hat davon gesprochen, wie sie sein würde - und wie man sie überleben könnte. Noch am 13. Februar 1984 sagte er zu einigen Besuchern: "Die Mahakranti muss kommen, weil jeder nur an sich selbst und an das, was ihn persönlich angeht, denkt; weil jeder ein Führer sein möchte und niemand mehr klein sein kann." Als Inspirator dieser Revolution war er gekommen, einer großen Umkehr wegen im Denken und Fühlen der geistigen Wahrnehmung und des Herzens. Gleichzeitig betonte er, dass sie sich nicht ohne einen physischen, materiellen Umsturz ereignen könne, wobei die alten Gesellschaftsformen und Gedankenstrukturen eine totale Umwandlung erfahren würden.

Babaji kam, um der Menschheit den Weg des Lebens zu zeigen, um ihr auf höchster Ebene zu dienen.

Lass IHN auch dir dienen.

Lies diese Botschaft ohne Vorbehalte und empfange ihren Segen.

Maria-Gabriele Wosien

Babaji 1972

Babaji 1983

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