Stefan Fröhling - Schicksalsmomente

Recht schnell verließ der 19-Jährige dann das Bett der Geliebten, um sich Büchern zuzuwenden; das sollte sein Leben bis zum Ende prägen. Es mag häufig vorkommen, dass ein Mann sich nach der Befriedigung seiner geschlechtlichen Triebe und der Hingabe an das Emotionale in seiner Jugend hauptsächlich dem Mentalen zuwendet, in einem Beruf Karriere macht, studiert, kreativ wird und selber Bücher schreibt; es gab aber wohl selten solch eine radikale Wende, wie das bei Augustinus der Fall war; ein Schicksalsmoment bei der Begegnung mit einem bestimmten Buch.

Diese sollte sein ganzes weiteres Leben prägen. Diese Begegnung und innere Entwicklung des Heiligen war wohl auch ein früher Vorbote der kommenden neuen Epoche des Mittelalters. Auch Martin Luther wurde im Spätmittelalter, im Jahre 1505, Mönch im Orden der Augustiner-Eremiten (siehe das Luther-Kapitel in diesem Buch).

Das Buch selber nun, um das es geht, entstammte freilich noch ganz der Antike: „Hortensius“ von Cicero, eine heute nur in winzigen Resten erhaltene „Werbeschrift“ für die Philosophie. „, Liebe zur Weisheit’ aber besagt das griechische Wort Philosophie, und zu dieser Liebe entflammte mich jene Schrift“ ,47 beschrieb Augustinus die Wirkung der Lektüre.

„Sie gab meinem Gemütsleben eine andere Richtung, meinen Gebeten die Richtung auf Dich selbst, o Herr, und machte, dass mein Wünschen und Sehnen nun auf anderes ging.“ 48

Eine Schrift aus der Antike – Richtung gebend letztlich auf das Christentum hin, auf den Kulturträger des Mittelalters. Oft denkt man beim Stichwort „Schicksalsmoment“ im Leben des Augustinus an einen späteren Augenblick der Inspiration in seinem Lebenslauf – auf den wir noch eingehen werden – und vergisst, dass bereits die Begegnung mit Cicero eine erste Wende für sein Dasein brachte. Er war wohl eine Persönlichkeit, die für solche Schicksalsmomente mit großen Folgen besonders disponiert war.

„Hortensius“ brachte für den jungen Augustinus eine radikale Änderung seines Lebenswandels mit sich: Nach seiner Cicero-Lektüre wandte er sich vom ausschweifenden Leben ab und wurde erst einmal Manichäer, „weil er in dieser Sekte eine tiefere und radikalere Form des Christentums erblickte“.49 Deren Anhänger glaubten an eine künftige „, Erweckung‘ der Seele durch das ‚Vernunftlicht‘“. Jesus als diese Art Lichtgestalt werde die Erweckung für diejenigen bringen, so glaubte man, die zu Lebzeiten sexuelle Enthaltsamkeit üben, fasten, vegetarisch essen, keine Handarbeit verrichten und ohne materiellen Reichtum leben.50

Bei dem Begründer dieser Sekte, Mani (216 – 276), handelt es sich um eine typische Gestalt der Geistesgeschichte des Römischen Reichs in den ersten Jahrhunderten nach Christi Geburt. Er mischte aus allen möglichen Strömungen seine Überzeugungen und Kulte zusammen. Aber auch das Christentum war ursprünglich ein religiöser „Schmelztiegel“, ein sogenanntes „synkretistisches Phänomen“51, wie es der Theologe Rudolf Bultmann bezeichnete: Verschiedenste Kulte, Religionen, religiöse Strömungen oder philosophische Lehren wurden in das Glaubenssystem einbezogen oder im Zusammenhang damit diskutiert. In der Spätphase des Römischen Reichs stand alles zur Frage, keine Orientierung war mehr unangefochten vorherrschend – im Grunde wie hierzulande seit 1989, seit dem (auch ideologischen) Ende des Ost-West-Konflikts.

Ganz am Anfang hatten die ersten Christen auf die Frage, „Woran glaubt ihr eigentlich?“, als Antwort vor allem eine kurze Geschichte parat, die sich im ersten Brief des Apostels Paulus an die Gemeinde in Korinth erhalten hat: „Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift, und ist begraben worden. Er ist am dritten Tag auferweckt worden, gemäß der Schrift, und erschien erst dem Kephas, dann den Zwölf.“ (15,3 ff).

Damit unterschied sich das Christentum freilich von „synkretistischen Sekten“: Auf der Basis einer sehr alten Tradition mit einem tief durchdachten Gottesbild, nämlich dem der jüdischen Schriften („der Schrift“) – selbst von alten Hochkulturen geprägt –, wurde diese Ur-Geschichte über Jesus in der Auseinandersetzung vor allem mit der griechischen Philosophie immer weiter ausgeprägt, und zwar bis zum heutigen Tag. Bis heute arbeiten Theologen wissenschaftlich an der Vertiefung der christlichen Lehre, indem sie Gedankengänge aus Geschichte und Gegenwart aufnehmen bzw. verwerfen. Dass diese Auseinandersetzung nicht nur durch das kirchliche Lehramt, sondern auch durch die theologische Wissenschaft geführt wird, macht wohl die faszinierende geistige Tiefe dieser Weltreligion aus. Selbst den Theologen Joseph Ratzinger reizt es nach wie vor, sich an dieser globalen theologisch-wissenschaftlichen Auseinandersetzung zu beteiligen, und er brachte bis 2012 unter anderem drei Bände über Jesus Christus heraus, auch nachdem er 2005 zum Papst gewählt worden war und sich Benedikt XVI. nannte (2013 zurückgetreten).

Weil das theologisch-wissenschaftliche Denken im Christentum einen solch hohen Stellenwert einnimmt, verehrt oder schätzt man tiefsinnige christliche Denker. Als die bedeutendsten Theologen auf dem Weg des Christentums durch die Zeiten gelten die sogenannten „Kirchenväter“, zu denen Augustinus vorrangig gehört.

Augustinus war jedoch anfangs nicht einmal getauft, führte in seinen ersten Studienjahren ein ausschweifendes Leben und diente seinem von ihm so genannten „Selbstgefühl“. Dann gab ihm das erwähnte Buch Ciceros eine neue Richtung für seinen Lebensweg, die ihn zunächst zu den Manichäern führte. Also war auch er, Augustinus, zunächst eine typische Erscheinung des „synkretistischen Schmelztiegels“ in der Spätzeit des Römischen Reiches?

Zur Beantwortung dieser Frage muss man seinen weiteren Lebensweg verfolgen. Um das Jahr 374 ging er wieder nach Thagaste, aber nicht mehr als Schüler, sondern diesmal als Lehrer der Grammatik und Rhetorik. Jahre später, 389, erschien Augustinus’ nach wie vor lesenswerte Schrift „De magistro“ („Über den Lehrer“) in der er den Lehrer als Anreger zeigt, die menschliche Disposition der Seele wahrzunehmen und zu entwickeln – und das ist von der Sicht eines Wilhelm von Humboldt (1767 – 1835) gar nicht so weit entfernt.52

Ein Jahr darauf ließ er sich in Karthago nieder. Hier wuchsen mit den Jahren die inneren Zweifel am „manichäischen System“53, die nicht einmal nach seinem Umzug nach Rom 383 ausgeräumt waren. Aber er blieb in Beziehung zu Freunden, „die von der manichäischen Torheit trunken waren“ 54 und erhielt 384 eine bedeutende Stelle als Magister der Rhetorik in Mailand.

Dort stieß er auf den berühmten Bischof Ambrosius (um 339 – 397), der ihn wiederum mit neuen Lehren konfrontierte, nämlich denjenigen des Neuplatonismus, die Augustinus zumindest näher an das Christentum heranführten. Hier ging es um die Bereiche des Seienden nach Platon (um 428 – um 348 v. Chr.), unter anderem um das Verhältnis der „Welt der Ideen“, einer geistigen Sphäre, zur materiellen Welt bzw. zur Seele des Menschen. In dieser philosophischen Theologie konnte Augustinus erkennen, dass nur durch den biblischen Christus das Heil erlangt werden könne. Aber noch war er für das Christentum nicht endgültig gewonnen. Sein Suchen, seine innere Krise verschärften sich in Mailand sogar.

Dann kam jener berühmte Schicksalsmoment, den Augustinus in seinen „Bekenntnissen“ schildert: „Zu unserer Herberge gehörte ein kleiner Garten […] Da auf einmal höre ich aus dem Nachbarhaus die Stimme eines Knaben oder Mädchens im Singsang wiederholen: ‚Nimm es, lies es, nimm es, lies es!’“ 55 Augustinus fühlt sich aufgefordert, die nächstliegende Bibel aufzuschlagen und die erste Stelle, die ihm begegnet, zu lesen. Er fand den Vers 13 aus dem dreizehnten Kapitel des Briefes von Paulus an die Römer: „Lasst uns ehrenhaft leben wie am Tag, ohne maßloses Essen und Trinken, ohne Unzucht und Ausschweifung, ohne Streit und Eifersucht.“