Brigitte Grof - Stanislav Grof und das LSD

Der Gebrauch psychedelischer Substanzen lässt sich über Jahrtausende zurückverfolgen, bis zu den Anfängen der Menschheitsgeschichte. Seit undenklichen Zeiten wurden Pflanzenstoffe, die machtvolle bewusstseinserweiternde Substanzen enthalten, in zahlreichen unterschiedlichen Teilen der Welt verwendet, um außergewöhnliche Bewusstseinszustände in verschiedenen rituellen und spirituellen Zusammenhängen hervorzurufen. Sie haben eine wichtige Rolle in schamanischen Praktiken, Heilungszeremonien von Urvölkern, Übergangsriten, Mysterien von Tod und Wiedergeburt und spirituellen Traditionen gespielt. Die Ur- und indigenen Kulturen, die psychedelische Substanzen verwendeten, schätzten diese und betrachteten sie als Sakramente, als «Fleisch der Götter».

Menschengruppen, die über psychedelische Pflanzen verfügten, nutzten ihre entheogenen Effekte (entheogen bedeutet wörtlich «das Göttliche im Inneren erwecken») und machten sie zum hauptsächlichen Werkzeug ihres rituellen und spirituellen Lebens. Die aus diesen Pflanzen hergestellten Zubereitungen vermittelten diesen Menschen den erfahrungsorientierten Kontakt mit den archetypischen Dimensionen der Wirklichkeit – Göttern, mythologischen Reichen, Krafttieren sowie numinosen Kräften und Aspekten der Natur. Ein weiterer wichtiger Bereich, in dem die durch Psychedelika erzeugten Zustände eine entscheidende Rolle spielten, war die Diagnose und Heilung verschiedener Störungen. Die anthropologische Literatur enthält zahlreiche Berichte, die darauf hinweisen, dass indigene Kulturen Psychedelika zur Ausbildung der Intuition und außersinnlichen Wahrnehmung für eine Vielzahl von divinatorischen, aber auch praktischen Zwecken verwenden, wie dem Auffinden vermisster Personen und Gegenstände, dem Erhalten von Informationen über Menschen an fernen Orten, und um die Bewegungen des Wildes zu verfolgen, das diese Menschen jagten. Darüber hinaus dienten psychedelische Erfahrungen als wichtige Quellen künstlerischer Inspiration und lieferten Ideen für Rituale, Bilder, Skulpturen und Lieder.

In der Geschichte der chinesischen Medizin lassen sich Berichte über psychedelische Substanzen bis etwa 3000 Jahre zurückverfolgen. Der sagenumwobene göttliche Trank, der im altpersischen Zend Avesta als Haoma und in den indischen Veden als Soma bezeichnet wird, wurde von den indoiranischen Stämmen vor Jahrtausenden verwendet. Die mystischen Bewusstseinszustände, die durch Soma hervorgerufen wurden, bildeten sehr wahrscheinlich die Hauptquelle der vedischen und hinduistischen Religion. Zubereitungen aus unterschiedlichen Hanfsorten wurden geraucht und eingenommen, unter verschiedenen Namen – Haschisch, Charas, Bhang, Ganja, Kif und Marihuana – in Asien, Afrika und im karibischen Raum, zur Erholung, zum Vergnügen und während religiöser Zeremonien. Sie stellten ein wichtiges Sakrament für so unterschiedliche Gruppen wie die indischen Brahmanen, bestimmte Orden der Sufis, die alten Skythen und die jamaikanischen Rastafari dar.

Pilzfigur aus Stein, ca. 1000 v.u.Z. – 500 n.u.Z., Guatemala-Stadt, in: The Wonderous Mushroom , © Gordon Wasson

Der zeremonielle Gebrauch verschiedener psychedelischer Substanzen hat auch in Mittelamerika eine lange Geschichte. Hochwirksame bewusstseinsverändernde Pflanzen waren in mehreren präkolumbianischen Kulturen bekannt – unter anderem bei den Azteken, Mayas, Olmeken und Mazateken. Die berühmtesten unter ihnen sind der mexikanische Kaktus Peyote (Lophophora williamsii) , der heilige Pilz Teonanacatl (Psilocybe mexicana , Anm. auf Deutsch: mexikanischer Kahlkopf) und Ololiuqui oder Samen der Prunkwinde/Ololiuquiranke (Turbina corymbosa) . Diese Stoffe werden bis zum heutigen Tag von mehreren mexikanischen Indianerstämmen (Huichols, Mazateken, dem Volk der Cora und anderen) und von der Native American Church verwendet.

Das berühmte südamerikanische Yajé oder Ayahuasca ist ein Sud aus einer Dschungelliane (Bantsteriopsis caapi) und anderen pflanzlichen Zusätzen. Das Amazonasgebiet ist auch für eine Vielzahl psychedelischer Schnupftabaksorten (Virola callophylla, Anadenanthera peregrina) bekannt. Zubereitungen aus der Rinde des Ibogastrauchs (Tabernanthe iboga) wurden von afrikanischen Stämmen in geringer Dosierung als Stimulans bei Löwenjagden und langen Kanufahrten und in höheren Dosierungen als rituelles Sakrament verwendet. Die obige Auflistung stellt nur einen kleinen Bruchteil der psychedelischen Verbindungen dar, die über viele Jahrhunderte in verschiedenen Ländern der Welt verwendet wurden. Der Einfluss, den die Erfahrungen auf das spirituelle und kulturelle Leben vorindustrieller Gesellschaften hatten, war gewaltig.

Huichol Yarn-Gemälde

Menschen aus unserem Kulturkreis, die den Gebrauch psychedelischer Pflanzen als etwas sehen, das in exotischen und «primitiven» Kulturen praktiziert wird und unserer eigenen Tradition fremd ist, wären sehr überrascht zu erfahren, dass psychedelische Substanzen sehr wahrscheinlich die antike griechische Kultur beeinflusst haben, die allgemein als die Wiege der europäischen Zivilisation gilt. Viele Größen der griechischen Kultur, einschließlich Platon, Aristoteles, Alkibiades, Pindar und anderen, waren Eingeweihte der Mysterien von Tod und Wiedergeburt im Mittelmeerraum, die im Namen von Demeter und Persephone, Dionysos, Attis, Adonis, Orpheus und anderen ausgeübt wurden. Nach einer von einem Forscherteam, dem auch Albert Hofmann angehörte, aufgestellten Theorie, enthielt der heilige Trank kykeon , der fast zwei Jahrtausende lang Tausenden von Eingeweihten in die Eleusinischen Mysterien alle fünf Jahre verabreicht wurde, ein dem LSD ähnliches Mutterkornalkaloid. Psychedelika waren höchstwahrscheinlich auch Bestandteile der Weine, die bei den Bacchanalien verwendet wurden.

Modell von Telesterion, dem Eleusinischen Heiligtum

Die lange Geschichte der rituellen Verwendung psychedelischer Pflanzen steht in scharfem Kontrast zu einer vergleichsweise kurzen Geschichte der wissenschaftlichen Bemühungen um die Identifikation ihrer psychoaktiven Alkaloide und die Untersuchung ihrer Wirkungen. Die erste psychedelische Substanz, die in chemisch reiner Form synthetisiert und systematisch unter Laborbedingungen erforscht wurde, war Meskalin, das aktive Alkaloid aus dem Peyote-Kaktus. Klinische Experimente, die in den ersten drei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts mit dieser Substanz durchgeführt wurden, konzentrierten sich auf die Phänomenologie der Meskalin-Erfahrung und ihre interessanten Auswirkungen auf die künstlerische Wahrnehmung und den kreativen Ausdruck. Überraschenderweise enthüllten sie nicht ihr therapeutisches, heuristisches und entheogenes Potenzial. Kurt Beringer, Autor des einflussreichen Buches Der Meskalinrausch , veröffentlicht im Jahr 1927, gelangte zu dem Schluss, dass Meskalin eine toxische Psychose auslöst.

Nach diesen bahnbrechenden klinischen Experimenten mit Meskalin wurde auf diesem faszinierenden und schwierigen Gebiet bis zu Albert Hofmanns epochaler schicksalhafter Entdeckung der psychedelischen Eigenschaften von LSD-25, oder Lysergsäurediethylamid, einer Substanz von außergewöhnlicher Potenz, sehr wenig geforscht. Dieses neue halbsynthetische Mutterkornderivat, das in unglaublich kleinen Mengen von Mikrogrammen oder Gammas (Millionstel Gramm) wirkt, entfachte eine revolutionäre Epoche der Forschung in der Psychopharmakologie, Psychologie, Psychiatrie und Psychotherapie. Aufgrund der unglaublichen Verheißungen, die sie in vielen verschiedenen Forschungsbereichen besaß, schien diese neue Substanz Albert Hofmanns «Wunderkind» zu sein.