Padmasambhava - El libro tibetano de los muertos (Edición Ilustrada)

Hay que repetir esto claramente y articulando bien de tres a siete veces, primero, para que el muerto recuerde las enseñanzas de su antiguo Maestro, segundo, para que reconozca la esencia pura de su propio espíritu hecha luz y tercero para que al reconocerse a sí mismo se libere al no ser diferente del Cuerpo de Vacuidad ni estar confundido con él. Así es como se libera uno, reconociendo la primera luminosidad.

Aunque se dude de que el muerto haya comprendido la primera luminosidad se le aparece entonces lo que se llama la segunda luminosidad. Se requiere un poco más de tiempo del que se tarda en “consumir una comida”. La calidad del karma determina la manera en que el hálito, una vez que ha penetrado en el canal sutil lateral de la derecha o de la izquierda, escapa por uno u otro de los orificios del cuerpo después de haber cesado la respiración exterior. Entonces aparece esa luminosidad, lo que provoca la claridad de la conciencia. Como ya se ha dicho, este estado dura lo que se tarda en consumir una comida, luego depende de la calidad de sus fibras sutiles y del grado de sus ejercicios espirituales. En este momento emerge la conciencia y el muerto no puede reconocer si está vivo o no. Al igual que antes, ve a sus parientes y oye sus llantos y sus lamentaciones. En ese intervalo hay que dar instrucciones —donde aún no se han dado las violentas apariciones debidas al karma y el miedo a los emisarios de la muerte—.

Hay que indicar aquí una diferencia entre aquellos que están especializados en la práctica de la fase de terminación de la meditación y aquellos que están especializados en la fase de desarrollo de la meditación18. Si el muerto ha practicado especialmente la fase de terminación, se le llama tres veces por su nombre y se le recuerda la enseñanza de la luminosidad anteriormente explicada. Si ha practicado especialmente la fase de desarrollo, se le lee el texto de práctica del aspecto de Buda al que se había dedicado (Yi-dam):

“Noble hijo, medita sobre tu Yi-dam, lleno de una potente aspiración, retorna a tu Yi-dam. Aparece, pero no tiene naturaleza propia, es Luminosidad: es lo que hace aparecer todo fenómeno, todo pensamiento, toda perfección, todas las cosas. Es la lucidez del espíritu hecha luz inalcanzable y, sin embargo, ahí está, como el reflejo de la luna en el agua. Considera que esta divinidad carece de toda materialidad.”

Así es como se enseña claramente la muerte. Si es un ser ordinario, se le dicen las palabras siguientes:

“¡Medita sobre el Señor de la Gran Compasión (Avalokitesvara)!”

Es seguro que, con semejante reconocimiento, no se dejará cegar por las ilusiones del estado intermedio.

13El Dharma-Kaya simboliza la más alta y pura espiritualidad, un estado de super conciencia desprovisto de toda limitación mental u oscurecimiento resultante del contacto de la conciencia primordial con la materia.

14“Luz Infinita Completamente Consciente”.

15El Yi-dam es una aparición divina de las fuerzas arquetípicas que representan las fases finales de su desarrollo espiritual. Estas fuerzas son en cierto modo una instrucción preparatoria.

16Bodhisattva de la compasión. Es uno de los más venerados. Esto se basa por completo en el 24º capítulo del Saddharma-pundarika-sutra (Sacred Books of the East. Ed. por Max Müller, vol. XXI: The Saddharma-Pundarika or the Lotus of the True Law, traducido por H. Kern. Delhi, 1968, pp. 406)

17Dharmakaya, literalmente el cuerpo del Dharma, es decir, el cuerpo informal y omnipresente de los Budas. Abarca y penetra todo, carece de cualquier característica limitativa, de toda determinación, trasciende a todas las categorías que emanan del espíritu. Se puede decir que es el cuerpo de la vacuidad.

18Con la práctica de la visualización el yogui se identifica con la divinidad particular elegida, es decir, con una personificación de la Realidad Suprema, mientras que la práctica completa consistiría en la identificación con la Realidad Suprema más allá de toda cualificación en tanto que Vacuidad Absoluta.

Segunda Parte

El Estado Intermedio del Ser en Sí

Existen seis clases de estados intermedios o bardos:

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