Luis Alonso Gerena Carrillo - Poder, violencia y Estado

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Hoy no sería posible pensar las formas concretas que ha adquirido la violencia en América Latina, ni la impotencia que esta es capaz de producir, sin antes descifrar -aunque solo sea de una manera parcial o fragmentaria- cómo es que participamos cotidianamente en la producción y en la configuración de todo tipo de espacios de poder. Las diversas violencias perpetradas todos los días sobre cuerpos individuales o colectivos parecen tener los mismos orígenes y las mismas consecuencias de siempre; pero esto no es más que una mera apariencia de la que debemos cuidarnos. Detrás de la supuesta familiaridad de los paisajes de la destrucción -de las ruinas y ruindades que va dejando tras de sí esta sangrienta violencia- se ocultan los más atroces e innovadores mecanismos de normalización de la atrocidad y el horror: la técnica de su sofisticado ocultamiento y disimulo.
De todo esto se ocupan con inusual ahínco y sentido crítico los autores de los textos reunidos en este volumen, el cual cobra un especial atractivo gracias a la diversidad de métodos y estrategias empleados por ellos, así como por la singularidad de las circunstancias locales que han tomado como punto de partida para detonar análisis y reflexiones, que a final de cuentas han convertido en poderosos testimonios personales sobre el mortal entrecruzamiento que ha tenido lugar en México -y en toda América Latina- entre unos modos específicos de ejercer el poder y la configuración política de los espacios donde todos los días acontece la violencia de maneras inesperadas e inconcebibles.

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10. Un plan de consistance o plan de inmanence sería el principio de todo territorio, incluido el del cuerpo sin órganos. “Este plano no conoce más que relaciones de movimiento y de reposo, de velocidad y lentitud […] Una cosa, un animal o una persona solo se definen por movimientos y reposos, velocidades y lentitudes ( longitud ), por afectos, por intensidades ( latitud )” (G. Deleuze y C. Parnet, Diálogos , pp. 104-105). El plano de inmanencia, pues, constituye ese espacio ontológico incorporal que posibilita una comprensión múltiple y relacional de lo real: “Ya no hay formas, solo relaciones cinemáticas entre elementos no formados; ya no hay sujetos, solo hay individuaciones dinámicas sin sujeto que constituyen los agenciamientos colectivos” (p. 105). No es algo preexistente, sino que se forma en las relaciones de los entes, se acrecienta y disminuye, es decir, se compone, a partir de los elementos que entran en relación en él (cf. G. Deleuze y F. Guattari, Mil mesetas , p. 14). Y, aun así: “No hay nada fuera de ese plano. Ese plano está por todas partes. Todo está sobre ese plano. ¡Ustedes, yo, la sala, todo, todo el mundo!” (G. Deleuze, Cine II , p. 29).

11. En este sentido, el territorio podría pensarse en sentido trascendental, como las categorías kantianas o los existenciarios heideggerianos. Es decir, así como las categorías kantianas son condición de posibilidad de la experiencia y así como los existenciarios son condición de posibilidad de la existencia, el plano de inmanencia y el territorio serían la condición de posibilidad de la constitución de las vivencias y la relacionalidad de lo ente.

12. G. Deleuze y F. Guattari, Mil mesetas , p. 83.

13. Cf. G. Deleuze, Lógica del sentido , pp. 35-49, 188-191.

14. Ibídem, pp. 91-98.

15. En este sentido, en todo plano que conforma un territorio hay movimientos de estratificación, territorialidades, pero también hay movimientos de fuga, de desterritorialización (cf. G. Deleuze y F. Guattari, Mil mesetas , pp. 9-10). Se trata de flujos que entran en el territorio y flujos que salen, y que en su entrada y salida se territorializan y se desterritorializan. La territorialización de un flujo implica su codificación, su composición con el resto de los flujos del plano, pero simultáneamente implica una cierta desterritorialización del resto de los flujos, al abandonar su composición anterior y construir una nueva reterritorialización. La abeja se desterritorializa en la orquídea y la orquídea también en la abeja, pero juntas se reterritorializan como máquina de polinización (pp. 15-16).

16. Los flujos que componen el plano de inmanencia y el territorio pueden entenderse como aquello que constituye lo ente. Así lo afirman en El anti-Edipo : “Bolsa de aguas y cálculos de riñón; flujo de cabellos, flujo de baba, flujo de esperma, de mierda o de orina producidos por objetos parciales, constantemente cortados por otros objetos parciales, que a su vez producen otros flujos, cortados por otros objetos parciales. Todo «objeto» supone la continuidad de un flujo, todo flujo, la fragmentación del objeto” (p. 15). Por otra parte, en Mil mesetas afirman: “En un libro, como en cualquier otra cosa , hay líneas de articulación o de segmentariedad, estratos, territorialidades; pero también líneas de fuga, movimientos de desterritorialización y de desestratificación. Las velocidades comparadas de un flujo según estas líneas generan fenómenos de retraso relativo de viscosidad, o, al contrario, de precipitación y de ruptura” (p. 10; nuestras cursivas).

17. Cf. F. Nietzsche, “Tratado primero”, en La genealogía de la moral , pp. 35-71.

18. En la que el análisis del lenguaje ocupa un papel definitorio para la comprensión del establecimiento de lo bueno y lo malo (cf. F. Nietzsche, “Tratado primero”, en La genealogía de la moral , pp. 70-71).

19. En la que se muestra cómo el enunciado, el discurso y el archivo funcionan como condiciones de posibilidad para el establecimiento de órdenes específicos de saber y poder (cf. M. Foucault, La arqueología del saber , pp. 131-226, y El nacimiento de la clínica , pp. 154-176).

20. En la que los procedimientos arqueológicos foucaultianos de análisis de los discursos devienen análisis específicos de formas de ejercicios de poder gracias al influjo de la genealogía nietzscheana (cf. M. Foucault, Defender la sociedad , pp. 217-235).

21. Como lo bueno y lo malo en Nietzsche, o la episteme en Foucault.

22. En una entrevista titulada “Las mallas del poder” (en Obras esenciales , pp. 889-905), Foucault sintetiza con mucha claridad algunas de sus cavilaciones sobre el poder, y menciona que las sociedades contemporáneas no son más sociedades regidas por lo jurídico, en las que gobierne un ejercicio vertical y unilateral del poder, sino que se trata ahora de sociedades en las que existen diversas tecnologías ejerciendo poderes específicos, regionales, cuya función ya no es tanto la prohibición, sino la creación de eficacias, aptitudes o controles específicos. Afirma también que el modo de producción capitalista ha desempeñado un papel crucial en el desarrollo de estas nuevas tecnologías de poder en la medida en que produce individuos utilizables para producir riquezas, bienes u otros individuos con las mismas características. En este sentido, al final de la entrevista, afirma Foucault: “Por el hecho de ser un estudiante, ya está usted inserto en una cierta situación de poder; yo, en tanto que profesor, estoy en una situación de poder. Estoy en una situación de poder porque soy un hombre y no una mujer, y, por el hecho de que usted sí lo es, se encuentra también en una situación de poder, no la misma, pero todos nosotros lo estamos igualmente. Podemos decir de cualquiera que sabe algo: «Usted ejerce el poder»”.

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