Mónica Beatriz Bornia - El mito del ciudadano ingenuo

Al griego antiguo le gustaba la vida en pequeña comunidad; sus hábitos de vida austera y la dificultad geográfica para trasladar mercaderías influyeron en que no hubiese una gran interdependencia económica dentro de Grecia.

Humphrey Kitto nos dice:

Los griegos suponían por lo común que la polis tuvo su origen en el deseo de justicia. Los individuos no tienen ley, pero la polis hará que enderecen sus entuertos. Y no por medio de una elaborada máquina de la justicia del Estado, puesto que esta máquina solo puede ser manejada por individuos, tal vez tan injustos como el que comete los desafueros. La parte agraviada solo estará segura de obtener justicia si puede declarar sus ofensas a la polis entera. Por consiguiente, la palabra significa ahora “pueblo”, nítidamente distinguida de “Estado”. 5

La polis fue concebida como el único lugar donde el hombre podía realizar plenamente su vida espiritual, moral e intelectual. La clave de esta particular unión social debemos buscarla en el carácter del griego, quien disfrutaba la vida allí con diversiones al aire libre, vista a la acrópolis y sustento sobrio garantizado por las labores campestres. No fue del interés de este pueblo integrar grandes imperios, en los cuales su rol y su vida serían invisibilizados, como en toda gran urbe.

Por aquellos tiempos la educación se debatía entre filosofía y retórica; quienes eran educados, lo eran en estas artes. Lo que hoy denominamos “humanismo” proviene de la Grecia del siglo IV a. C., a la que se identificaba con paideia : para aquella cultura la formación humana debía basarse de manera única y exclusiva en el conocimiento de los supremos valores. La finalidad era señalar nuevas metas a la masa mal dirigida y a las políticas estériles, mediante una prosperidad espiritual sobre los toscos rivales.

Para Platón, el ejercicio de la política exige responsabilidad moral, equiparando esta techné con la del médico. La tendencia de la época era encauzar por moldes técnicos toda la vida, incluso la educación.

En cuanto al poderoso, siempre lo encontramos relacionado con sabios, consejeros y maestros; primero fueron los poetas y luego los filósofos.

Para Aristóteles, “el verdadero hombre de Estado, además, parece que ha de ocuparse de la virtud más que de otra cosa alguna, desde el momento que quiere hacer de sus conciudadanos hombres de bien y obedientes de las leyes”. 6

La razón de la obediencia de los súbditos y el cumplimiento fiel de sus deberes tiene su origen en las concepciones ético-sociales de la teoría de los deberes civiles de un buen súbdito, que lo será respecto de un buen gobernante:

La única fuente de que esas virtudes emanan es, por tanto, la paideia del príncipe. La paideia perfecta es areté , el más alto de los bienes. Quien la haya reconocido como tal –es la premisa que sienta la declaración del rey a su pueblo– perseverará la vida entera dentro de este orden. La areté del regente es la plataforma desde la cual se razona luego el postulado de la obediencia de los súbditos y del cumplimiento fiel de sus deberes. 7

Para el Estagirita, todo ser humano es, para otro de su especie, algo familiar y querido; de ahí nace el sentimiento de amistad, cimiento y base de toda sociedad. Es por él que se quiere la concordia y las leyes deben tener por fin desterrar la discordia, como su peor enemiga.

La amistad consiste en querer el bien para el amigo, pero esto es recíproco. Cuando se quiere el bien de alguien a quien no conocemos se llama benevolencia.

Toda amistad descansa en una asociación, la comunidad política lo es. En la polis consideraban amigo a quien hace por causa del amigo lo que es bueno o parece serlo, al que quiere que su amigo exista y viva por su propio bien, pues el amigo es “otro yo”.

La concordia es un sentimiento amistoso que no debe confundirse con la unanimidad de pareceres, pues esta podría existir entre quienes no se conocen. No significa unanimidad de pensamiento, pues esta no es un sentimiento; cuestión no menor, ya que muchas personas confunden “pensar igual” con “ser amigos”. Hay concordia en una ciudad, cuando se concuerda en las cosas que son importantes, como que los cargos públicos los ejerzan los más probos. Pero cuando las personas sostienen que el poder debe ser para sí o para sus pares, nace la discordia. El mal ciudadano está acostumbrado a recibir favores más que a hacerlos; logra la concordia en una medida insignificante y no sabe de amistad, puesto que siempre trata de obtener más de lo que le corresponde, poniendo poco empeño en el trabajo y en el servicio público, centrándose en las ventajas que pueda obtener y obstaculizando a los demás. Es fácil sumarse a este grupo, pues ejerce presión sobre los ciudadanos comunicando observaciones falsas. Este fenómeno es fácilmente comprobable, cuando las observaciones provienen de personas superiores en rango. Podríamos hablar entonces de un afán de subordinación de opinión, a fin de no despertar en los demás enojo o resentimiento. El pensamiento que se genera en el interior del ciudadano medio cuando de interesarse por problemas sociales se trata es el siguiente: “Y yo ¿qué gano con eso?”; de esta forma nadie cuida el bien común y este desaparece.

Cuando la comunidad sufre una enfermedad orgánica que afecta a su conjunto o es destruida, la obra de su reconstrucción solo puede partir de un grupo reducido, pero fundamentalmente sano de hombres identificados en ideas, que sirva de célula germinal para un nuevo organismo; tal es siempre el significado de amistad para Platón: es la forma fundamental de toda comunidad humana que no sea puramente natural, sino una comunidad espiritual y ética. 8

5. Humphrey D. F. Kitto, Los griegos , Buenos Aires, Eudeba, 2007, p. 83.

6. Aristóteles, Ética nicomaquea , Ciudad de México, Porrúa, 1998, p. 15.

7. Werner Jaeger, Paideia , Ciudad de México, FCE, 2004, p. 874.

8. Ibídem, p. 565.

Según Henri Bergson, la memoria humana utiliza la experiencia pasada para la acción presente de dos formas:

A veces se producirá en la acción misma, y por la puesta en juego totalmente automática del mecanismo apropiado a las circunstancias; otras veces implicará un trabajo del espíritu, que irá a buscar en el pasado, para dirigirlas sobre el presente, las representaciones más capaces de insertarse en la situación actual. 9

Sostenemos que para nosotros el reconocimiento intelectual es posible cada vez que nos refugiamos en el pasado para buscar una imagen, la cual fue percibida, fijada, y desde la memoria crea permanentemente en nuestro cuerpo disposiciones nuevas para actuar; por eso a mayor experiencia e inteligencia somos capaces de elaborar respuestas más variadas y complejas a las situaciones que nos interpelan desde el exterior. Lo increíble de la memoria humana es que ella no representa nuestro pasado, sino que prolonga su efecto útil hasta el presente y al servicio de proyectarnos en el porvenir.

La acción de percibir es compleja desde que implica condensar períodos enormes de la existencia resumiéndolos en algunos momentos: quien percibe inmoviliza, pues el acto de percibir excede y sobrepasa la percepción misma de ese momento, para lo cual requerimos un universo de representaciones y sentidos puestos a funcionar en el presente, pero ocurridos anteriormente. Diremos entonces que lo que comprendo en este momento es posible por la duración en mi conciencia de innumerables experiencias pasadas, las cuales dan forma a mi manera de percibir hoy.

En la esfera social no existe un órgano psíquico colectivo, por lo cual la memoria se mantiene y transmite en la comunidad por mitos, archivos documentales y por ciertos individuos que por vocación o profesión almacenan en sí grandes masas de la experiencia del grupo. Para los miembros de un grupo, sus percepciones individuales suelen ser débiles comparadas con las que recibe del grupo. La herencia de las representaciones colectivas difiere en las distintas capas o sectores del grupo, como también se distinguen los contenidos percibidos conscientemente de los que implican la “concepción del mundo”, lo cual incorpora las creencias y valoraciones implícitas.