Marshall B. Rosenberg - Espiritualidad práctica

ESPIRITUALIDAD

PRÁCTICA

Reflexiones sobre la base espiritual

de la Comunicación NoViolenta

Presentación y transcripción de un taller de Comunicación NoViolenta de Marshall B. Rosenberg

© de la edición en castellano:

2018 EDITORIAL ACANTO S.A.

Comtes Alba de Liste 8 - 08188 Vallromanes

Barcelona - Tel. 935 729 701

www.editorialacanto.com

Título de la edición original: Practical Spirituality

© 2004 PuddleDancer Press

Traducción :Julia Martínez Vivo

Revisión: Bibiana Morante Mediavilla

Diseño y maquetación: Estudi Gràfic Vicenç Prims, SL

Revisión del contenido:

Helen Adamson. Formadora en CNV certificada

por The Center for Nonviolent Communication

www.compartirlacnv.com

Pilar de la Torre Calvo. Formadora en CNV certificada

por The Center for Nonviolent Communication

www.comunicacionnoviolenta.com

ISBN :978-84-15053-97-2

Depósito legal: B 26718-2018

Impreso en España

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ÍNDICE

INTRODUCCIÓN INTRODUCCIÓN Cuando Marshall Rosenberg habla de las creencias que albergamos en nuestro interior —nuestra espiritualidad, nuestro concepto de D ios, nuestra visión del amor— siempre aparecen dos temas: 1) la gran alegría que surge cuando nos conectamos con la vida contribuyendo a nuestro propio bienestar y al de otras personas y 2) la espiritualidad y el amor, que tienen más que ver con lo que hacemos que con lo que sentimos. A menudo le preguntaban a Marshall cómo había llegado ahí, cuál era su relación con las creencias religiosas de otras personas y qué representaba para él su visión de la práctica de la Comunicación Noviolenta. Lo que sigue son extractos de respuestas que contestó oralmente, y de manera espontánea a las preguntas de entrevistadores de diversos medios de comunicación y a las de participantes en talleres sobre el tema de la espiritualidad, el concepto de lo divino, las bases espirituales de la CNV y la aplicación de los valores de la CNV en el cambio social.

P: ¿CÓMO PODEMOS CONECTARNOS CON LO DIVINO A TRAVÉS DE LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA?

P: ¿QUÉ SIGNIFICA DIOS PARA USTED?

P: ¿CÚAL ES SU MODO FAVORITO DE ACERCARSE A LA AMADA ENERGÍA DIVINA?

P: ¿QUÉ CREENCIAS RELIGIOSAS, ENSEÑANZAS O ESCRITOS LE HAN INFLUIDO MÁS?

P: ¿LA RELIGIÓN Y LA ESPIRITUALIDAD NO PROMUEVEN PASIVIDAD O UN EFECTO DE “OPIO DE MASAS”?

P: ¿SE DESARROLLÓ LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA SOBRE UNA BASE ESPIRITUAL?

P: ¿QUÉ QUIERE DECIR CON “OFRECERNOS”?

P: ¿SURGIÓ LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA DE SU DESEO DE MANIFESTAR EL AMOR?

P: ¿CÓMO EVITAR QUE EL EGO INTERFIERA EN LA CONEXIÓN CON DIOS?

P: ¿CREE QUE EL LENGUAJE DE NUESTRA CULTURA NOS IMPIDE CONOCER DE CERCA NUESTRA ENERGÍA DIVINA?

P: ¿ES ESA LA BASE ESPIRITUAL DE LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA?

P: ¿ES ESA FALTA DE CONEXIÓN CON LA ENERGÍA DIVINA RESPONSABLE DE LA VIOLENCIA EN EL MUNDO?

P: ¿CÓMO SUPERAMOS ESE CONDICIONAMIENTO?

P: ¿LLEGAMOS A ESTA CONEXIÓN CON LAS PERSONAS A TRAVÉS DEL CONOCIMIENTO DE DIOS?

P: ¿PODRÍA ESPECIFICAR CÓMO ALCANZAMOS ESTA CONEXIÓN CON LA ENERGÍA DIVINA Y CON OTRAS PERSONAS?

P: ¿CÓMO EXPRESAMOS LO QUE ESTÁ VIVO EN NOSOTROS?

P: ¿SUGIERE QUE TODO LO QUE SE NECESITA ES SIMPLEMENTE DECIR CÓMO NOS SENTIMOS?

P: ¿QUÉ NOS IMPIDE SIMPLEMENTE DECIR LO QUE NECESITAMOS?

P: ¿QUÉ VIENE DESPUÉS DE LOS SENTIMIENTOS Y LAS NECESIDADES?

P: ¿QUÉ NOS ALEJA DE LA CONEXIÓN CON LA VIDA DE LAS PERSONAS COMO SUGIERE?

P: ¿PUEDE PONER UN EJEMPLO DE CÓMO ESTABLECER UNA CONEXIÓN EMPÁTICA CON OTRA PERSONA?

P: ¿CÓMO EXPRESAR LAS NECESIDADES EN FORMA DE PETICIONES SIN QUE PAREZCA QUE ESTAMOS EXIGIENDO ALGO?

P: ¿Y QUÉ HAY DE LA DISCIPLINA? LO QUE SUGIERE PARECE PERMISIVIDAD

P: ¿CÓMO PUEDO SABER CUÁNDO ESTOY CONECTANDO CON LO QUE ESTÁ VIVO EN OTRA PERSONA?

P: ¿PODRÍA PONER OTRO EJEMPLO DE CÓMO HA USADO ESTE PROCESO PARA CONECTAR CON LOS DEMÁS?

P: EL PROCESO DE CONECTAR CON LA ENERGÍA DIVINA EN LOS DEMÁS A TRAVÉS DE LA CNV PARECE ESTAR BASTANTE CLARO EN TEORÍA, PERO ¿NO RESULTA DIFÍCIL GUIARSE POR ÉL EN REALIDAD?

P: ¿CÓMO SE CONSIGUE QUE PERSONAS ENEMIGAS RECONOZCAN LO DIVINO UNAS EN LAS OTRAS?

P: ¿CUÁN ESENCIAL ES NUESTRA NECESIDAD DE DARNOS LOS UNOS A LOS OTROS?

P: ¿HA ENCONTRADO ALGUNA BARRERA CULTURAL O LINGÜÍSTICA EN ESTE PROCESO?

P: ¿CREE QUE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL ES IMPORTANTE PARA IMPLEMENTAR LA NOVIOLENCIA?

P: ¿LE HAN INFLUIDO MOVIMIENTOS ANTERIORES QUE INTENTAN CONCILIAR ESPIRITUALIDAD Y CAMBIO SOCIAL COMO GANDHI O MARTIN LUTHER KING JR.?

El proceso de la Comunicación NoViolenta en cuatro partes

Algunos sentimientos básicos que todos tenemos

Algunas necesidades básicas que todos tenemos

Sobre la Comunicación NoViolenta

Sobre PuddleDancer Press

Sobre el Center for NonViolent Communication

Sobre el autor

Noviolencia

Elegimos escribir noviolencia en una sola palabra porque, lejos de ser la mera ausencia de violencia, se refiere a una fuerza inusual * * MICHAEL NAGLER: Is There No Other Way? , Berkeley Hills Books, 2001. ** MAHATMA GANDHI: Autobiografía. La historia de mis experimentos con la verdad ,Ediciones Aura, Barcelona 1991 *** MIKI KASHTAN Nota de Niels Janssen a la edición española ; según Gandhi ** ** MAHATMA GANDHI: Autobiografía. La historia de mis experimentos con la verdad ,Ediciones Aura, Barcelona 1991 *** MIKI KASHTAN Nota de Niels Janssen a la edición española la más potente que posee la humanidad. Considero que el término noviolencia ha sido a menudo malinterpretado e incluso olvidado en Occidente.

Michael Nagler explica que esta fuerza fue descrita por los Rishis —los antiguos sabios de la India— en los Upanishads como ahimsa . Significa literalmente “la intención de no herir”, y constituye en realidad un concepto en positivo igual que otras palabras en sánscrito, como por ejemplo avera , literalmente “no-odio” que significa “amor”. Para mayor claridad, Gandhi añade a ahimsa la palabra satyagraha : la fuerza del alma y la verdad.

Me parece que a tal fuerza se accede no con una intención momentánea, sino tomándola como un camino de vida, con un compromiso interno firme. Experimentar esta fuerza alimenta la confianza y la determinación. La noviolencia no es un aprendizaje intelectual, sino del corazón.

Tal como Gandhi, Lanza del Vasto, Martin Luther King, Nelson Mandela ymuch@s otr@s consiguieron una transformación de sí mismos y de su entorno, Marshall Rosenberg nos ofrece un sendero bien señalizado para aprender ahimsa (noviolencia) que me atrevo a definir como el camino de unión con la fuerza del alma a través del uso del coraje, el amor y la verdad *** *** MIKI KASHTAN Nota de Niels Janssen a la edición española con el fin de proteger y cuidar todas las formas de vida.

Fuentes:

*MICHAEL NAGLER: Is There No Other Way? , Berkeley Hills Books, 2001.