Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

См.: Jerry Vardaman, «A New Inscription which Mentions Pilate as “Prefect”», JBL 81 (1962): 70–71; Tibor Gröll, «Pilate’s Tiberium: A New Approach», AAntHung 41 (2001): 267–278.

Этот вопрос подробно рассмотрен в кн.: Serge Bardet, Le Testimonium Flavianum: Examen historique, considérations historiographiques (Josèphe et son temps 5; Paris: Cerf, 2002). Автор заключает, что все «исправления» Свидетельства создают больше новых проблем, чем решают старых.

См. замечательное исследование: Elias J. Bickerman, «Sur la version vieux-russe de Flavius Josèphe», в кн.: Studies in Jewish and Christian History (3 vols.; AGJU 9; Leiden: Brill, 1985 [orig. 1936]), с. 172–195.

См.: Étienne Nodet, «Josephus and Discrepant Sources», в кн.: Josephus Colloquium: Haifa 2006 (ed. M. Mor, J. Pastor, and Z. Rodgers; Leiden: Brill, 2011).

О «движении Мухаммеда», а не просто о Мухаммеде я говорю потому, что и Коран, и исторические данные свидетельствуют об активной роли последователей Мухаммеда в формировании того религиозного феномена, из которого впоследствии вырос ислам. Идея, что Мухаммед был единственным создателем ислама, принадлежит позднейшим мусульманским поколениям.

Русский текст Корана цитируется по переводу Э. Кулиева, с заменой арабских слов и форм (Иса, Марьям, Исраиль) на русифицированные. – Прим. пер.

Цит. в кн.: Ibn Hisham (d. 833 CE), al-Sira al-nabawiyya (ed. I.al-Saqqa et al.; Beirut: Dar al-Khayr, 1990), 1:187–188; idem, The Life of Muhammad: A Translation of Ishaq’s Sirat Rasul Allah (trans. A. Guillaume; Lahore: Oxford University Press, 1967), с. 103–104.

См.: A. S. Lewis and M. D. Gibson, The Palestinian Syriac Lectionary of the Gospels (London: Paul, Trench, Trübner, 1899).

Об Ибн Исхаке и его использовании евангельского повествования см.: Sidney Griffith, «The Gospel in Arabic: An Inquiry into Its Appearance in the First Abbasid Century», OrChr 69 (1985): 126–167, цит. с. 137–143; Alfred Guillaume, «The Version of the Gospels Used in Medina c.a.d. 700», Al-Andalus 15 (1950): 289–296; и Josef Schacht, «Une citation de l’Evangile de St. Jean dans la Sira d’ Ibn Ishaq », Al-Andalus 16 (1951): 489–490. Я не согласен с Гриффитом и Гийомом в том, что под словом аль-намус Ибн Исхак здесь понимает архангела Гавриила: фраза в целом ясно указывает на нечто, написанное в тексте под названием аль-намус, то есть в еврейском Писании – и действительно, фраза «они ненавидели меня безвинно» взята из Пс 34:19 и 68:5.

О сходстве между двумя рассказами о благовещении в Коране и в раннехристианских текстах см.: Suleiman A. Mourad, «On the Qur’anic Stories about Mary and Jesus», BRIIFS 1.2 (1999): 13–24.

См., напр.: E. E. Elder, «The Crucifixion in the Koran», MW 13 (1923): 242–258; Henri Michaud, Jésus selon le Coran (Neuchâtel: Delachaux & Niestlé, 1960), с. 59–71; Geoffrey Parrinder, Jesus in the Qur’an (New York: Oxford University Press, 1977), с. 105–121; Mahmoud M. Ayoub, «Towards an Islamic Christology, 2: The Death of Jesus – Reality or Illusion?» MW 70 (1980): 91–121; Giuseppe Rizzardi, Il problema della cristologia coranica (Milano: Istituto Propaganda Libraria, 1982), с. 141–143; Nilo Geagea, Mary in the Koran: A Meeting Point between Christianity and Islam (ed. and trans. L. T. Fares; New York: Philosophical Library, 1984), с. 107–108; and A. H. Mathias Zahniser, «The Forms of Tawaffa in the Qur’an: A Contribution to Christian-Muslim Dialogue», MW 79.1 (1989): 14–24.

См., напр.: Neal Robinson, Christ in Islam and Christianity (Albany: SUNY Press, 1991), с. 117–126.

Согласно легенде, эти надписи гласили: «Вот могила Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха к людям земли сей»; см.: al-T‘abarī, Ta’rikh al-rusul wa-l-muluk (ed. M. J. De Goeje et al.; 15 vols.; Leiden: Brill, 1879–1901), 1:738–739; idem, The History of al-T‘abarī: The Ancient Kingdoms (ed. and trans. M. Perlmann; vol. 4 of The History of al-T‘abarī; SUNY Series in Near Eastern Studies; Albany: SUNY Press, 1987), с. 123–124.

Обзор экзегетических мнений мусульман по проблеме распятия см.: Benjamin T. Lawson, «The Crucifixion of Jesus in the Qur’an and Qur’anic Commentary: A Historical Survey», BHMIIS 10.2 (1991): 34–62; BHMIIS 10.3 (1991): 6–40; idem, The Crucifixion and the Qur’an: A Study in the History of Muslim Thought (Oxford: Oneworld, 2009).

См., напр.: Michaud, Jésus selon le Coran , с. 68–71; Rizzardi, Il problema della cristologia coranica, с. 143; Claus Schedl, Muhammad und Jesus: Die christologisch relevanten Texte des Korans (Vienna: Herder, 1978), с. 435–436. См. также: Parrinder, Jesus in the Qur’an, с. 118–119.

О значении выражения мутаваффик ученые спорят по сей день. Обзор различных его истолкований: Ayoub, «Towards an Islamic Christology»; Zahniser, «Forms of Tawaffa».

Если предположить, что этот стих указывает на будущее воскресение Иисуса, т. е. на то, что он умрет до Страшного суда, то этот же принцип необходимо применить и к случаю Иоанна Крестителя, о котором Коран говорит так же: «Мир ему в тот день, когда родился, в тот день, когда он скончался, и в тот день, когда он будет воскрешен к жизни» (Коран 19.15). Однако абсурдно предполагать, будто, согласно Корану, Иоанн еще не умер. См. также: Suleiman A. Mourad, «Does the Qur’an Deny or Assert Jesus’ Crucifixion and Death?» в кн.: The Qur’an in Its Historical Context, vol. 2: New Perspectives on the Qur’an (ed. G. S. Reynolds; London: Routledge, 2011).