Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

Эти иконографические изображения они датируют более поздним периодом, от IV до XI в. н. э., и приписывают их византийским монахам.

Gibson and Tabor, «John the Baptist’s Cave», с. 39–40.

Там же, с. 58.

Gibson, Cave of John the Baptist , с. 212.

James F. Strange, «Review of Shimon Gibson, The Cave of John the Baptist: The Stunning Archaeological Discovery That Has Redefined Christian History», BAR 31.3 (2005): 54.

Джеймс Стрэндж (James Strange, «Review of Gibson», с. 54) приходит к сходным выводам.

См. также рецензию: Joan E. Taylor, «Review of Shimon Gibson, The Cave of John the Baptist: The First Archaeological Evidence of the Historical Reality of the Gospel Story», PEQ 173 (2005): 175–181, где выражены схожие сомнения, отмечает сложности, связанные с этой гипотезой, и предлагает ей альтернативы. Спекулятивность предположений Гибсона, возможно, связана с экстравагантными и сенсационными подзаголовками его книги в различных изданиях. Американское издание вышло с подзаголовком: Поразительное археологическое открытие, изменившее историю христианства (Doubleday), британское – Археологические находки впервые подтверждают: евангельская история правдива (Century), а кроме того, в Великобритании издали книгу в мягком переплете с заглавием: Первая в мире археологическая находка, подтвердившая историческую достоверность евангельских повествований (Arrow). Заявления Тейбора (Tabor, Jesus Dynasty , особ. с. 132–133) более сдержанны, выражаются обычно в вопросительной форме или с вступлением вроде: «Порой я думаю, не может ли оказаться так, что…» (с. 133).

Ср. также: Ин 3:26; 10:40–42.

См. их оценку: Rainer Riesner, «Bethany Beyond the Jordan (John 1:28): Topography, Theology and History in the Fourth Gospel», TynBul 38 (1987): 34–43.

Отождествление Вифавары при Иордане с Батанеей поддерживается в статье: Riesner, «Bethany Beyond the Jordan», с. 29–63; см. также: idem, «Bethany Beyond the Jordan», ABD 1:703–705; idem, Bethanien jenseits des Jordan: Topographie und Theologie im Johannes-Evangelium (Giessen: Brunnen, 2002). Недавно аргументы Ризнера подверглись критике в статье: Michele Piccirillo, «The Sanctuaries of the Baptism on the East Bank of the Jordan River», в кн.: James H. Charlesworth, ed., Jesus and Archaeology , с. 433–443; автор считает, что Вифавара при Иордане – это Вади-эль-Харрар. См. также Ин 3:23, где еще одним местом, где крестил Иоанн, назван «Енон близ Салима». Об обоих этих местах см.: Jerome Murphy-O’Connor, «John the Baptist and Jesus: History and Hypotheses», NTS 36 (1990): 361–366; а также, из недавних исследований: Gibson, Cave of John the Baptist , с. 217–251.

Подробнее о литературных и археологических источниках, касающихся ритуальных омовений и микв, см.: Jonathan David Lawrence, Washing in Water: Trajectories of Ritual Bathing in the Hebrew Bible and Second Temple Literature (SBLAcBib 23; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2007). См. также обсуждение в кн.: Robert L. Webb, John the Baptizer and Prophet: A Socio-Historical Study (JSNTSup 62; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1991; repr., Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 2006), с. 95–162.

Примеры таких споров: Eyal Regev, «The Ritual Baths near the Temple Mount and Extra-Purification before Entering the Temple Courts», IEJ 55 (2005): 194–204; см. также дебаты Ханана Эшеля (Hanan Eshel, «The Pools of Sepphoris – Ritual Baths or Bathtubs? They’re Not Ritual Baths», BAR 26.4 [2000]: 42–45) и Эрика Мейерса (Eric M. Meyers, «The Pools of Sepphoris – Ritual Baths or Bathtubs? Yes They Are», BAR 26.4 [2000]: 46–48), где спор ведется о том, относились ли к миквам бассейны, найденные в Сепфорисе (в Галилее). См. также: Ronny Reich, «They Are Ritual Baths: Immerse Yourself in the Ongoing Sepphoris Mikveh Debate», BAR 28.2 (2002): 50–55.

Большинство ученых признает, что Иоанн крестил Иисуса, и из этого делаются определенные выводы о начале служения Иисуса. Впрочем, некоторые отрицают историчность этого события: Burton L. Mack, A Myth of Innocence: Mark and Christian Origins (Philadelphia: Fortress, 1988), с. 54, где это событие считается «мифическим»; Morton S. Enslin, «John and Jesus», NTS 66 (1975): 1–18, где приводятся аргументы против его подлинности. Защиту историчности крещения Иисуса Иоанном и опровержение аргументов Энслина см.: в кн.: Webb, «Jesus’ Baptism», с. 261–309.

Термином «позднейшее служение Иисуса» или «поздний Иисус» я обозначаю служение Иисуса после смерти Иоанна (т. е. то, что можно назвать «зрелым» служением, описанию которого посвящена большая часть Евангелий), чтобы отличить его от «раннего Иисуса», т. е. раннего периода служения, возможно, тесно связанного с Иоанном, особенно до ареста и смерти последнего.

Свои собственные взгляды по этому вопросу я излагаю в ст.: Robert L. Webb, «John the Baptist and His Relationship to Jesus», в кн.: Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research (ed. B. Chilton and C. A. Evans; NTTS 19; Leiden: Brill, 1994), с. 179–229; и в ст.: Robert L. Webb, «Jesus’ Baptism», с. 261–309, построенной на моем понимании Иоанна, изначально объясненном в кн.: Robert L. Webb, John the Baptizer .