Герхард Терстеген - Путь истины

«Энтузиаст», собственно, значит: тот, кто имеет божественное побуждение и вдохновение. [В терминах раннепротестантских споров «энтузиасты» – то же, что и «мечтатели» или «спиритуалисты», то есть все те, для которых источником богопознания и богообщения служили прежде всего не Священное Писание и церковные Таинства, а личный внутренний религиозный опыт: «внутреннее слово» и т. п. Важнейшая символическая книга Лютеранской Церкви, «Формула Согласия», определяет энтузиастов так: «Энтузиасты… воображают себе, что Бог без всяких средств – без слышания Божественного слова и без отправления Святых Таинств – привлекает к себе людей, просвещает, спасает и оправдывает их». [Детальное изложение. Артикул II // Книга Согласия. Фонд «Лютеранское наследие», 1998. С. 669.]

[Пелагиане – последователи Пелагия (V в.), утверждавшего, что первородный грех не изменил природы человека, поэтому для спасения достаточно его собственных усилий. Социниане – см. прим. 7 к трактату V. Наст. изд., с. 205.]

[Церковная песнь из ежевоскресного богослужения Лютеранской Церкви «Liebster Jesu, wir sind hier, / Dich und Dein Wort anzuhören» («О Иисусе, все мы здесь, / чтобы услышать нам Тебя и Твоё слово»), 2-я строфа. Автор – Тобиас Клаузнитцер (1618–1684).]

[Здесь имеется в виду не «теософия», как она мыслится сегодня – оккультизм в духе Е. П. Блаватской, а теософия в понимании древних – как «богомудрие», «богознание». В «Ареопагитиках» термин «теософия» равнозначен термину «теология». См. также прим. 1 к трактату II. Наст. изд, с. 125.]

Упомянутый выше богопросвещённый проповедник Лоденстейн во всех подробностях доказывает это в одной из своих книг.

См. об этом у Иоганна Арндта, «Об истинном христианстве». Кн. III, гл. 12. [См.: Арндт И. Об истинном христианстве. М., 2016. С. 740–742.]

[См. прим. 16 к трактату I. Наст. изд., c. 97–98.]

[ «Все добродетели язычников – только блестящие пороки»; фраза, приписываемая блаж. Августину. Цит. по: Шестов Л. И. Сочинения. В 2 т. Т. 1. М., 1993. С. 178.]

[См. прим. 16 к трактату I. Наст. изд., c. 97–98.]

[ «Без Твоего воления человек беспомощен» (лат.). Слова из средневекового гимна на праздник Пятидесятницы «Veni, Sancte Spiritus».]

[Падшей, повреждённой в грехопадении.]

Здесь я говорю об учёных мира сего, которые думают достичь познания Бога и Его истины посредством сухих спекуляций и суетной деятельности своего падшего рассудка, без просвещения свыше. Они губят своё время, изучая и исследуя великое множество никому не нужных тонкостей, бесполезных мнений, посторонних обстоятельств и всяких второстепенных вещей, которые совершенно не относятся к делу. Впрочем, истинную учёность и благочестивых учёных, кротких и смиренных сердцем, должно высоко чтить. См.: Фома Кемпийский. «О подражании Христу». Кн. 1. Гл. 2–3. [ Фома Кемпийский. О подражании Христу // Богословие в культуре Средневековья. К., 1992. С. 232–235.]

[Разбивка текста на части принадлежит переводчику.]

Способность души испытывать радость и покой, иначе именуемая совестью, ощущением Божьего к себе благоволения и т. д.

Это нужно понимать и здраво разуметь не в каком ином, как только в следующем смысле: частные совершенства отдельного творения ум может обособить, измерить, разграничить и понять. Бог же есть в высочайшей степени простая Сущность; Он не есть то или иное частное совершенство, но всецелое благо и всецелое совершенство, в неразделяемом и неуразумеваемом единстве.

[Перевод по Септуагинте.]

[См. прим. 1 к трактату VI. Наст. изд., с. 255.]

[См. прим. 2 к трактату IX. Наст. изд., с. 348.]

[Нумерация параграфов в третьей части трактата в немецких изданиях отдельная. Переводчик использует сплошную нумерацию на протяжении всего текста.]

Сии молитвенные воздыхания заимствованы из предисловия к книге «Богословие любви» её французского издателя [речь идёт о предисловии кальвинистского богослова, философа и пиетиста Пьера Пуаре (1646–1719) к изданной им в Амстердаме книге «Богословие любви, или жизнь и сочинения св. Екатерины Генуэзской», 1691 г.].

Исповедь. Кн. IX. Гл. 6. [ Августин, блаж . Исповедь. В пер. М. Е. Сергеенко. СПб., 2013. С. 129–130.]