Брэд Уорнер - Сядь и замолкни

Как утверждает буддизм, нет никакого постоянного сознания, которое где-то там сидело бы и всё осознавало. Твоё сознание поедания яблочных чипсов кончается вместе с исчезновением вкуса последней чипсинки во рту. Твоё сознание киски месяца кончается, как только ты, ээээ, закончил читать про её взлёты и падения. И твоё сознание ненасытной утробы кончается, когда ты пропихиваешь последний лакомый кусок. И это значит, что если смерть — это конец сознания, то ты умираешь постоянно.

Ты считаешь существование сознания само собой разумеющимся, так как привык делать однозначные выводы из своего опыта. Вот ты. Вот пачка чипсов. А между этими двумя — сознание, которое сообщает тебе, что перед тобой пачка чипсов. Но буддизм не принимает такого разделения. Есть только одно — вселенная, которая включает в себя и тебя, и пачку чипсов, и «твоё» сознание до кучи, и всё это неразрывно связано воедино.

Ничего из того, что было названо, невозможно выдернуть из общей картины и считать чем-то отдельным. Но твой мозг постоянно старается делать именно это. Такова его функция. И это полезная функция. Но она не отражает всей правды. Если ты понимаешь это, то поймёшь и весь буддизм — ни одна из твоих мыслей и ни одно из твоих впечатлений не отражает всей правды. Это в равной мере касается и моих мыслей и впечатлений.

Никакого отдельного твоего Сознания не существует, а если его нет сейчас, то что тратить силы на беспокойство о том, что оно однажды исчезнет?

Ты не можешь умереть просто-напросто потому, что никогда и не рождался. Как сказал Сюнрю Судзуки, — он давно уже помер, но он был одним из немногих, кого я знаю, кто очень хорошо понимал философию буддизма, - «ты всегда будешь в этой вселенной».

Но как такое возможно? Если нет никакой реинкарнации и твоё сознание со смертью просто заканчивается, как буддисты могут говорить «ты всегда будешь»? Может быть, мы просто толком не понимаем, что же мы такое?

Посмотри прямо сейчас на то, что происходит. В этот данный момент. Откуда он взялся? Куда он денется, когда закончится? Ни ты, ни я этого не знаем. Ни Догэн, ни Гаутама Будда. Разница только в том, что Будда и Догэн были способны очень ясно и чётко понимать сам факт этого незнания.

Люди обычно считают, что рождение и жизнь — это прекрасно и замечательно, а смерть — это полный отстой. Рождение — начало. Смерть — конец. Но Догэн считал иначе. В двадцать третьей главе «Сёбогэндзо» под названием «Гьёбучу ёиги», что значит «Величественность действующего будды», он называет четыре вида рождения: «рождение через утробу, яйцо, влагу и метаморфизм». Первые три относятся к привычному нам научному понимаю. На Западе долгое время рождение из влаги считалось вполне нормальным, пока изобретение микроскопа не помогло разглядеть, что насекомые и микробы не появляются сами собой от сырости, а рождаются из микроскопических яиц или путём деления клеток. Рождение путём метаморфизма относится к нематериальным вещам, которые рождаются в результате изменения точки зрения, как, например, различные идеи, новые способы мышления, новые законопроекты или новые бизнес планы твоей компании или даже новые религии, и так далее.

Даже так называемые неодушевлённые предметы рождаются и умирают. Камень рождается как камень, когда он отделяется от земли и начинает своё существование, как отдельно взятый предмет. И он умирает, когда время и ветер стирают его в песок, в результате чего рождаются крупицы песка, которые тоже однажды прекратят своё существование, как крупицы песка. С окончанием жизни камня начинается жизнь горсти песка.

Наша жизнь и смерть практически то же самое. Скорее всего, то, что мы называем «жизнью» и «смертью», это не более чем наше представление о переходе чего-то из одной категории в другую, в то время как в реальности нет ничего, что появлялось бы и исчезало.

Мы всё усложняем, выдумывая нечто под названием «разум» или «сознание», которое каким-то образом существует отдельно от материи. Развивать идеи о том, как разумная душа входит и выходит из материального тела — любимое занятие религий. Но буддизм не принимает такого разделения между материей и сознанием. Как говорится в «Сутре сердца», форма — это пустота, а пустота — это форма. То есть, материя и есть сознание, и наоборот. Нет никакого разума, сидящего где-то в материи и наблюдающего за ней. Разум и есть сама материя.

Немного дальше в главе 23 Догэн говорит: «Попробуем представить себе, может ли среди этих существ, рождённых четырьмя способами, появиться такое, у которого было бы рождение, но не было бы смерти? Есть ли среди них тот, кто получает по прямой линии передачи только смерть, без передачи по прямой линии рождения? Нам следует непременно познавать на практике существование или несуществование того, что только лишь рождено или только лишь умирает».