Нами использовано в работе 2-е издание «Grande Pérpetuité de la Foi» в 5 Bänden, Paris 1670-1713. Свидетельство из Адрианополя находится в т. 2, с. 649. Дипломат, который прислал парижским теологам это свидетельство, сопроводил его разъяснением относительно правдивости своего поручителя. Обстоятельные парижские ученые и это включили в публикацию — с. 648.
О соглашениях, которые создали это правовое положение вообще, и об их значении в качестве правовой базы для миссионерской деятельности западных церквей среди христиан Османской империи в особенности, подробно изложено в гл. 7 у P. Kawerau, America und die Orientalischen Kirchen, Berlin 1958.
W. de Vries, Rom und die Patriarchate des Ostens, Freiburg 1963, S. 83.
Ignatios Hacim, Une vision antiochienne de l'unite de l'Église, в Proche-Orient Chrétien 28 (1978) 202-208; немецкий перевод: Die Einheit der Kirche aus antiochenischer sicht, в Pro Oriente, Im Dialog der Liebe, Innsbruck 1986, S. 158-164 (цитата на с. 159).
W. de Vries, Rom und die Patriarchate des Ostens, Freiburg 1963, S. 75f. Соответствующие источники у М. Jugie, Theologia Dogmatica Christianorum Orientalium, Bd. I, Paris 1926, S. 508 и у G. Podskalsky, Grichische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft (1453-1821), München 1988, S. 172; другие, обоими не учтенные русские источники у Suttner, Vasile Lupu und die grichische Kirche zu Anfang der vierziger Jahre des 17. Jahrhunderts, в Kirchc im Osten 32 (1989) 32-72.
G. Podskalsky, Grichische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft, S. 33f.
G. Petrowicz, L'unione degli Armeni di Polonia con la Santa Sede (1626-1686), Rom 1950, S.8.
Ebd. S. 157, со ссылкой на A. Bagli, Historia doctrinae catholicae inter Armenos, Wien 1878.
О Моисее Датеватси пишет В. Spuler, Die Morgenländischen Kirchen, Köln 1964, S. 141: «После тяжёлых потерь во время правления шаха Аббаса один реформированный монашеский орден, основанный в начале XVII в. в Датеве и признававший строгую духовную и телесную аскезу, способствовал новой жизни церкви Великой Армении. Импульсы, которые исходили от него, привели к распространению реформаторских идей этого монастыря, откуда вышел и Моисей Датеватси, который благодаря своей большой проповеднической деятельности постепенно преодолел некоторое сопротивление и в 1629 году стал католикосом под именем Моисея III...»
М. Tarchnisvili, Geschichte kirchlichen georgischen Literatur, Vatican 1955, S. 274
Ebd., 276f.
Об Алеппо и тамошних событиях в XVII в. cp.W. de Vries, 300 Jahre syrisch-katcholische Hierarchie, в OstkStud 5 (1956) 137-157. Де Вриз цитирует доклад одного иезуита, который оценивает число христиан в 50 тыс. в городе с 250 тыс. жителей, и пишет: «Алеппо, так сказать, Лион Сирии, что касается величины, красоты, объема торговли и благосостояния народа». Другой миссионер оценивает величину города в 110 тыс. жителей, среди которых 24 тыс. христиан.
Этот консул стал позже священником и латинским епископом Вавилона.
W. de Vries, Rom und die Patriarchate des Ostens, Freiburg 1963, S. 88-91 (с дальнейшими литературными данными); С. Karalevskij, Art. Alep und Antioche, в DHEG II, 101-116 (особенно раздел II, с. 102-106) и III, 563-703 (особенно разделы XIII-XVI, с. 645-677); Ignatios Hazim, Le problem oecuménique à la lumière de 1'expérience antiochienne, в Messager Orthodoxe 93 (1983) 2,49-65.
Митрополит Ефимий, который занимался выборами, был чрезмерно дружелюбен в отношении Рима, и за свои намерения латинизировать мелькитское богослужебное наследие, в ходе которого он готов был даже вывести эпиклезис из литургии Иоанна Златоуста, был в Риме подвергнут критике; ср. P. Bacel, Les innovations liturgiques chez les Grecs-Melchites au XVIII еsiècle, в Echos d'Orient 9 (1906) 5-10.
То же можно сказать и о противоположной партии, поскольку обнаружилось, что в момент раскола многие миссионеры приняли сторону Сильвестра!
Лично Кирилл и другие уже давно состояли в этой общности.
М. Foscolos, в Metzler, Sacrae Congregatioms de Propaganda Fide memoria rerum, 319-334, который не замечает предшествовавшего унии раскола и хотел бы объяснить разрыв между двумя партиями лишь делением на сторонников унии и противников ее, вынужден прибегать к шатким спекуляциям, чтобы объяснить длительное колебание Рима по случаю признания Кирилла и поддержки Сильвестра миссионерами.
Авторы, которые не только за последние 200 лет, но уже в том времени хотят отыскать Православную церковь возле Католической церкви, говорят об этих событиях так, будто происходил, в строгом смысле слова, переход из одной церкви в другую.
Ср. принятый в 1484 г. обряд принятия обращённых у патриарха Досифея, Tomos agapes, Iaşi 1698, S. 568-570; Rallis-Potlis, Syntagma, Bd V, S/ 143-147; L. Petit, в Echos d' Orient 2 (1898/99) 130-131, За всеправославную обязательность решений синода 1484 г. выступает в самое последнее время: Е. Melia, La Pentarchie, в Istina 32 (1987) 341-360. Он делает вывод, с. 352, о соборе 1484 г.: «les conciles de la pentarchie...dont les décisions ont été „reçues“ par l'ensemble des Eglises autocéphales ». Иначе оценивает I. Karmiris, который решения 1484 г. не взял в изданный им сборник принятых всем православием и важных для теологии всех православных церквей вероучительных документов (I. Karmiris, Та dogmatica kai symbolica mnemeia, 2 Bde., Athen 1952/53). Столь же различную оценку высказывают оба православных догматиста относительно Собора 1755 г., который, в противоположность решению 1484 г., говорит о латинянах как о некрёщеных. О других единичных случаях к этому же ср. Suttner, Die eine Taufe zur Vergebung der Sünden. Zur Anerkennung der Taufe Westlicher Christen durch die orthodoxe Kirche im Lauf der Geschichte, в Anzeiger der Ö AW, phil.-hist. Klasse 127 (1990) 1-46.
Читать дальше