Жан-Люк Марион - Эго, или Наделенный собой [litres]

«К гысячепятисотлетию со дня кончины Блаженного Августина (28 августа 430)», Revue de métaphysique et de morale , n° 4, 1930; перепечатано в Dialogue avec les philosophes ; Paris, 1966, p. 165.

Phänomenologie des religiosen Tebens, GA 60:298, p. 298; Хайдеггер настаивает, конечно, на связи mens с Троицей согласно De Trinit ate, XL

De Trinitate , XI, 3, 6, BA 16, 174. Формула Варрона: «Cogitare a cogitando dictum: mens plura in unum cogit, unde eligere possit» (De lingua latina , VI, 43, ed. P. Flobert, Paris, Bude, 1985, p. 22) находит отклик в Confessiones, X, 11,18: «…cogitando quasi colligere…» (14, 172). Cm.: Confessiones , VII, 1,1, 13, 576; De Trinitate, X, 5, 7, 16, 134 и XIV, 6, 8, 16, 364.

De Trinitate, X, 10, 16, 16, 150. To, что esse, когда речь идет о mens, по-прежнему понимается в основе своей как жизнь, а не как substantia, не мешает ему, разумеется, фигурировать в аргументации в явной форме.

Descartes R. Principa Philosophiae, I, § 7, AT VIII, 7.

Descartes R. Meditatio II, AT VII, 25, 12. О первенстве этой формулировки, опускающей момент cogitatio в том, что обычно несколько преждевременно именуют как « cogito », см. наше исследование в Sur la théologie blanche de Descartes, II, § 16, Paris, 19811,19912, p. 370 и далее, и в Questions cartesiennes II, 1,1, 3–4, p. 12 и далее.

Descartes R. AT VII, 27, 30. Полный текст цитируемой фразы («Novi me existere; quaero quis sim ego ille quem novi» [Я знаю, что я существую; я спрашиваю, кто есть я – тот, кого я знаю]) говорит о том, что, доказав существование эго, важно теперь фиксировать его сущность (далее Декарт действительно вырабатывает понятие res cogitans и подробно рассматривает его модусы, 28, 20–23). Стоит обратить внимание и на то, как он прибегает к ille (например, в 25, 14–14: «quisnam ego ille, qui jam necessario sum», и в 49, 13–14: «ego ille, qui jam sum», что следовало бы перевести как «то я, что я есмь», как и делает это, кстати, однажды Аюйнес в AT IX-1, 21, 41: «Я исследую, каков я есмь, тот я, которого я признал существующим…»), чтобы обозначить эго (вместо более ожидаемого ego ipse, я сам, как в VII, 51, 22 и далее).

Leibniz G. W. Systeme nouveau de la communication des substances, ed. Gerhardt, Philos ophische Schriften, IV, p. 473 и 482. См. об этом мой очерк: Sur leprisme métaphysique de Descartes, гл. 3, § 13: «La deduction egologique de la substance », Paris, 19861,20042, p. 161 и далее.

Цитата заимствована из Иов. 7:1, хотя Вульгата передает это место как «Militia est vita hominis super terram». Прибавка «sine interstitio» восходит к Августину, подтверждая истолкование этого стиха, которое предложил Хайдеггер: temptatio представляет собой экзистенциальное условие Dasein (см.: Marion J.-L. Au lieu de soi, l’approche de saint Augustin, IV, § 23, Paris, PUF, p. 214 и далее).

Сам разум ставится здесь под сомнение: «Ubi est ratio, qua talibus suggestionibus resistit vigilans et, si res ipsae ingerantur, inconcussus manet?» («Где находится разум , посредством которого оно \ego <���…> sum] сопротивляется подобным внушениям в состоянии бодрствования, оставаясь неколебимым, когда меняется ход вещей?» (ibid, 14, 214)). Для Декарта ratio не меняется, поскольку составляет одно целое с однозначной способностью cogitatio , так что esse формулы ego sum остается одним и тем же, независимо от того, сплю я или же бодрствую (см. мою статью «Видит ли мысль сны?» в кн. Marion J.-L. Questions cartesiennes I. Méthode et métaphysique, Paris, 1991, гл. 1, p. 7 и далее). Для Августина, который никогда не сводит эго без остатка к существующему cogitatio, а всегда рассматривает humana vita в целом, эго (mens), оставаясь в сновидении тем же, поскольку и в нем он продолжает мыслить, фактически претерпевает под влиянием сексуального искушения (то есть искусственно вызываемого настроения, Stimmungg определенные изменения. Самим своим постоянством cogitatio свидетельствует не только о том, что я всегда есмь, но и, в первую очередь, о том, что я больше не есмь я сам, что я деградировал в мое я, которое с эго больше не совпадает.

Об этой дистанции между собой и собой, см. анализ Хайдеггера, Phänomenologie des religiösen Lebens, § 13b, GA 60, p. 212 и далее. «Эта дистанция между нами и нами самими (нашими словами, речами), которая нас отличает от Бога, приводит к возникновению такой же дистанции между нашим сообщением и другим, которому оно адресовано: «Inter animum autem nostrum et verba nostra, quibus eundem animum extendere conamur, plurimum distat. <���…>. Quid enim aliud molimur, nisi animum ipsum nostrum, si fieri potest, cognoscendum et percipiendum animo auditoris inferre, uti nobis quidem ip si maneamus nec recedeamus a nobis, et tamen tale judicium quo fiat in altero nostra notitia proferamus?» («Между нашим духом и нашими речами, с помощью которых мы пытаемся наш дух расширить, пролегает громадная дистанция. <���…>. Ибо что иное мы пытаемся сделать, как не перенести наш дух, насколько это возможно, в дух слушателя, чтобы он понял его и воспринял, – сделать так, чтобы, оставаясь в себе и не выходя из себя, мы вынесли бы суждение, позволяющее другому познать нас?» (De Fide et symbolo, III, 4, 1, BA 9, 26)).