Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Рассматривая аргументы за и против авторства Павла применительно к 2 Фес, лично я не могу однозначно решить этот вопрос, в отличие от некоторых сторонников теории о девтеропаулинистском происхождении письма. Хотя современная богословская мысль склонна отрицать гипотезу, что Павел сам написал это письмо [358] Данное «Введение…» имеет целью представить мнение большинства ученых, поэтому я рассматриваю 2 Фес в разделе девтеропаулинистских посланий. , библеистика мало выиграет, если мы перестанем сомневаться в сомнительном. Более того, оставляя вопрос открытым, можно помочь читателям более внимательно отнестись к затронутым вопросам.

(1) Было бы интересно перечислить различия в учении и сделанных акцентах в 1 и 2 Фес, а затем постараться объяснить их. Кроме очевидных различий в соответствующем эсхаталогическом учении, существуют и более тонкие расхождения. Например, 1 Фес свойственен просительный и увещевательный тон, а в 2 Фес делается больший акцент на авторитетное учение и традицию (paradosis: слово, отсутствующее в предыдущем письме). В 1 Фес (1:5; 2:1–9; 3:4) Павел в качестве примера приводит себя, Павел же из 2 Фес (2:15; 3:6,14) больше говорит об апостольством авторитете. Могут ли эти особенности служить аргументом для датировки 2 Фес девтеропаулинистским периодом, когда он почитался основателем церквей (Еф 2:20)?

(2) Какова христология 2 Фес и как она сопоставима с христологией 1 Фес? Например, обратите внимание на использование титула «Бог» в 1 Фес 1:4; 5:23, 24 и использование «Господь [Иисус]» в почти таких же фразах в 2 Фес 2:13; 3:16; 3:3. Если 2 Фес было написано в более поздний период, не стало ли возвеличивание Иисуса более развитым [359] Вероятно, не следует ссылаться на 2 Фес 1:12. Хотя некоторые читают его как «по благодати Бога и Господа Иисуса Христа», предпочтительнее чтение: «по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». См.: BINTC /180. ? Отметьте, однако, что именование Иисуса Господом связано не столько с воскресением, сколько с парусией. Не проявление ли это более ранней христологии (см.: BINTC 110–112)?

(3) Идут серьезные споры по поводу идентификации человека греха, сына погибели и посредника сатаны, который сидит в храме Божьем и выдает себя за Бога (чей приход связывается с отступлением; 2:3–5, 9–10), а также силы, удерживающей его (to katechōn, ho katechōn). Мы можем здесь только обозначить этот вопрос. По поводу аргументов за и против предложенных вариантов читателям лучше обратиться к комментариям. В соответствии с датировкой 2 Фес человека греха часто отождествляют с римским императором, претендовавшим на божественность (Калигула, Нерон, Домициан) [360] Большая часть апокалиптических образов заимствована из Книги Даниила, где в роли главного врага выступает сирийский царь Антиох ГУ, стремящийся к собственному обожествлению. , а удерживающую силу — с римским законом или с человеком, которые препятствовали усилению имперского почитания. Другие претенденты на роль сдерживающей силы — сам Бог, который, согласно еврейским взглядам, связал узами падших ангелов до конца света и отсрочил время суда [361] См.: J. M. Bassler, CBQ46 (1984), 496–510. , или божественный план о том, что Евангелие будет провозглашено во всем мире. Несколько богословов [например, Гиблин (Giblin)] толкует katechon\katechōn как «удерживающую» силу, враждебную Богу, подразумевая лжепророка, который ввел фессалоникийцев в заблуждение относительно дня Господнего. Большей частью участники дискуссии полагают, что автор ясно представлял себе, кто такие человек греха и сила, удерживающая его. Однако может случиться и так, что автор заимствовал образный ряд из предания и что, будучи не в состоянии определить их [362] Он говорит о «тайне» беззакония в 2:7; следовательно провидец может и не понимать эту тайну. , в сложившейся ситуации он полагал только, что человек греха еще не пришел и, таким образом, удерживающая его сила должна была действовать. [Тот факт, что аудитория уже слышала и знала о них (2:5–6), отнюдь не означает, что все личности были установлены.]

Современные читатели должны подумать о более актуальном вопросе. Следует ли верующим ждать отступления, человека греха и силы, удерживающей его? Этим ожиданием отмечена вся христианская история, на протяжении которой с Антихристом отождествлялись самые различные лица [363] Хотя 2:4 описывает человека греха как фигуру богопротивника, описание его появления (apokalypsis) как объекта поклонения явно делает его Антихристом — его лжепарусия противостоит истинной. В НЗ термин antichristos появляется только в 1 Ин 2:18,22; 4:3; 2 Ин 7, где он используется по отношению к опасным лжеучителям. Ранняя христианская идея об особом воплощении зла, противостоящего Богу, рассматривается у L. J. Lietaert Peerbolte, The Antecedents of AntiChrist (Brill: Leiden, 1996). . Однако, уже в НЗ времена мы видим попытки подхода к таким ожиданиям на более обыденном уровне. Автор 1 Ин 2:18–19 считает ожидаемыми антихристами тех людей из своей общины, которые стали отступниками. Можно ли понимать символизм 2 Фес просто как напоминание о том, что у Царства Божьего всегда есть противники и что перед окончательным наступлением этого Царства во Христе и через Него сопротивление будет особенно яростным? Некоторые исследователи утверждают, что 2 Фес делает эсхатологию излишней. Если поставить вопрос проще, делает ли оно излишними попытки точно определить, что же произойдет, интенсивность которых заставляет думать, что это основной религиозный вопрос.