В дискуссиях используются и внутренние свидетельства о времени сочинения письма, что связано с тем, что Павел умер в середине 60–х годов. Утверждается, что, так как в 2 Фес 2:4 есть упоминание о Божьем храме, то Иерусалимский храм был еще цел; таким образом, письмо было написано до 70 года, что близко по времени к 1 Фес. С другой стороны, божественный Храм мог пониматься и в символическом плане (см. Откр 21:22). Скрытый намек на подделку писем Павла (2 Фес 2:2; 3:17) говорит в пользу более позднего, а не более раннего периода. Это объясняется не только тем, что вряд ли в начале своей миссионерской деятельности [351] В 50–х годах противники Павла ставили под сомнение его апостольский сан, предположение же о подделке говорит в пользу признания его авторитета. Однако, Баркли (Barclay, "Conflict," 525–530), который считает, что Павел написал 2 Фес, вероятно, спустя несколько недель после 1 Фес, предполагает, что первое письмо вызвало среди фессалоникийцев беспокойство в отношении апокалиптики. Павел был смущен этим и недоумевал, не подделал ли кто‑то его письмо к ним.
Павел был настолько авторитетен, что все стремились его копировать, но и потому, что у нас нет примеров еврейских псевдонимных работ, приписываемых людям из числа живых. Если человек греха в 2 Фес 2:3 символизирует Nero redivivus (титул выражающий ожидания, что Нерон воскреснет из мертвых), то 2 Фес должно было быть написано после самоубийства императора в 68 году и смерти Павла.
Близость 2 Фес к девтеропаулинистским работам используется как аргумент в пользу псевдонимности. Например, атмосфера, обольщающая лжеучителей (2:2–3, 10–11) и призыв сохранять традиции, которым они научены (2:15), напоминают дух Пастырских посланий (1 Тим 1:6–7; 4:1–2; Тит 1:9). Сходство между апокалиптическими картинами 2 Фес и Откр наводят на мысль о дате ближе к концу I века.
Цель 2 Фес приводится в качестве аргумента с обеих сторон, но этот вопрос следует рассмотреть отдельно.
Цель Второго письма к Фессалоникийцам
Если письмо написано Павлом.
Мы можем предположить, что в 1 Фес, разъясняя, что умершие тоже будут участвовать в парусии, Павел уделил слишком много внимания этому событию и тем самым спровоцировал ожидания его в ближайшем будущем. Эти ожидания могли обостриться под влиянием растущих гонений и скорбей (1:4). Некоторые люди даже утверждали, что Павел якобы говорил о том, что день Господень уже наступает (2 Фес 2:2), и перестали выполнять какую‑либо работу (3:10–11). Теперь Павел пишет второе письмо, чтобы убедить фессалоникийцев в том, что дню Господню должны предшествовать некоторые апокалиптические знамения. Рассматривая тезис о том, что Павел написал это несколько месяцев спустя после своего краткого пребывания в Фессалониках в начале 50–х годов, мы не можем удивиться тому, как описываются эти знамения. Кто или что удерживает тайну беззакония, которая уже в действии? Более того, согласуется ли настойчивое утверждение, что явные знамения должны (см. 1 Фес 5:2: «день Господен так придет, как тать ночью») предшествовать дню Господню (2 Фес 2:3–5) и представляют ли оба выражения последовательную мысль Павла в один и тот же период времени [352] Некоторые исследователи, которые не хотят считать 2 Фес девтеропаулинистским произведением, пытались решить проблему его связи с 1 Фес. Чтобы объяснить стилистические различия, было высказано предположение об изменениях, внесенных секретарями Павла, например, Силуаном в одно письмо, а Тимофеем — в другое. В качестве альтернативы, предполагалось, что 2 Фес, отправленное вскоре после 1 Фес, было адресовано отдельной группе в составе фессалоникийской общины (несмотря на 1 Фес 5:26: «приветствуйте всех братьев») или направлено в Фессалоники, чтобы его переслали в соседнюю общину (в Филиппы, которые Павел посетил до Фессалоников — о нескольких письмах в Филиппы см. глава 20 — или в Верию, куда он поехал после). Уже в 1641 году Гротиус (H. Grotius) допустил, что порядок писем был изменен: Тимофей отправился из Афин с 2 Фес (до которого не были написаны другие письма: 2:2). Оно разрешило существующую проблему, и из Коринфа было направлено второе, более спокойное письмо 1 Фес, которое предполагало, что фессалоникийцы внимательно отнеслись к предыдущим наставлениям Павла, и им нужно только несколько новых советов (4:9,13; 5:1). У этого тезиса сейчас довольно мало последователей (Kümmel, Introduction 263–264); в то же время см.: Manson, "St. Paul," и P. Trudinger, Downside Review 113 (1995), 31–35.
?
Читать дальше