Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Изучая Павлово богословие, важно изучить существующие точки зрения [125] «Вера Христа»: Hays, Faith; M. D. Hooker, NTS 35 (1989), 321–342; S. K. Williams, CBQ49 (1987), 431–447; D. A. Campbell, JBL 113 (1994), 265–285. «Вера во Христа»: Fitzmyer, Romans 345–346 (с библиографией); R. AHarrisville, ΝονΤ 36 (1994), 233–241. и понять, какие значение это имеет для понимания Павла.

(1) Противникам Павла в Галатии посвящена обширная научная литература [126] См. Brinsmead, Howard, Jewett, Martyn ("Law‑Observant"), Munck, Russell (полезные выводы) и Wilson в библиографии ниже. : выдвигались самые разные гипотезы о том, кто они такие. Вот некоторые версии.

• Павел одновременно боролся против двух групп: христиане из Иерусалима, соблюдавшие иудейские обычаи, требовали от язычников обрезания; (иудейские? языческие?) вольнодумцы — поборники Духа, утверждали, что верующие могут потакать желаниям плоти [127] См.: J. Н. Ropes, The Singular Problem of the Epistle to the Galatians (Cambridge, MA: Harvard, 1929). . Именно этой второй группе адресовано 5:16–26.

• Проповедники не пришли откуда‑то извне, а выделились внутри самой галатийской общины, например, иудео–христиане, которые осуждали необрезанных членов общины — язычников.

• Schmithals, Paul 13–64: проповедники были гностиками, которые выступали в защиту обрезания как мистического обряда, который выводит галатов на более высокий уровень совершенства, с Законом или без него (6:13).

По мнению большинства ученых, все эти предположения излишне усложняют ситуацию. В конце концов, множество фактов дают достаточно простую картину: в Галатию пришла группа иудео–христианских проповедников и настаивала на обрезании язычников, которые уверовали во Христа.

(2) Мы видели выше, что Павел и проповедники по–разному толковали рассказ об Аврааме/Сарре/Агари, по–разному комбинируя мотивы Быт 12, 15 и 17 (обетование Бога о благословении язычников в Аврааме; вера Авраама, которая была зачтена в праведность; завет обрезания). Обе стороны использовали методы интерпретации, очень отличающиеся от современных: такая экзегеза была органична иудаизму I века, но по нашим меркам слишком вольной [см. выше, главу 2 (Г)]. С учетом различий между древней и современной экзегезой интересно подумать: что было бы более убедительным для современного читателя, опирающегося на буквальное значение ВЗ, толкование Павла или его противников?

(3) Если судить по современным стандартам, Павлова интерпретация ВЗ проблематична из‑за текстуального чтения, лежащего в ее основе. Знаменитый пример — упоминание о «вере» в Авв 2:3–4: этот загадочный отрывок выглядит по–разному в еврейском ВЗ, греческом ВЗ, кумранских рукописях, Письме к Евреям и цитатах Павла в Гал и Рим.

• Масоретский текст. Пророк сетует на несправедливость на фоне неовавилонских завоеваний (халдеи) около 600 года до н. э. Он получает ответ: следует ждать видения, которое обязательно будет, даже если задержится. В противовес надменному неправедному человеку, «праведный своею верою/верностью жив будет» (то есть, очевидно, благодаря своей верности Богу Завета, доверию Ему).

• Септуагинта. Перевод говорит о видении, но сообщает, что если оно задержится, то следует подождать, так как оно придет обязательно. Стало быть, перед нами видение о том, кто придет (халдейский царь как орудие Божие?). Фраза понимается так: «Праведный из‑за Моей верности будет жить» (то есть из‑за Божьей верности обетованиям).

• Кумранские тексты. В Комментарии на Книгу Аввакума (lQpHab 7:5–8:3) видение объясняется Учителем праведности: оно отнесено к общине исполняющих Закон. Общинники будут избавлены от гонений «за их дела и их верность Учителю праведности» (то есть за соблюдение ими Закона в его интерпретации).

• Письмо к Евреям. Автор Евр 10:37–39 следует LXX с некоторыми изменениями. Очевидно, он понимает Грядущего как Иисуса при втором пришествии. «Праведный Мой верою жив будет» (то есть верностью до парусии).

• Письма к Галатам и Римлянам. В Гал 3:11 (Рим 1:17) Павел пишет: «Праведный верою жив будет». При этом он вкладывает в Авв 2:3–4 такой смысл: праведный живет верою или верностью Иисусу Христу.

(4) Предыдущий параграф наводит на мысль, что некоторые аргументы Павла относительно веры и Закона сами по себе, возможно, не вполне убедительны. И здесь важно понять, что его позиция не основана на этих аргументах: благовестие он почерпнул не от земных учителей, а через «откровение» (apokalypsis) Иисуса Христа (1:12) [128] М. Winger, JSNT 53 (1994), 65–86, показывает, что это благовестие само по себе — не предание, полученное Павлом (в отличие от описаний его, которые могут отличаться, — ср. Рим 1:3–4). Когда Павел проповедовал галатам, их способность к пониманию направлялась Богом. . Это откровение позволило Павлу взглянуть на вещи в новом ракурсе: он смог увидеть, как Бог преобразовал мир через распятие Христа; в 3:23, 25 Павел приводит пример того, как изменилась его точка зрения. Таким образом, хотя его лексика и аргументация отчасти обязаны полемическому контексту Гал, значительная часть того, что он говорит о Христе, вере и свободе могла быть сказана и в том случае, если этой конфликтной ситуации не возникло бы. Выявление позитивного смысла Гал, независимого от его полемики, очень полезно в понимании Павла. Отметим, в частности, знаменитое христологическое утверждение 4:4–7.