Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

E W. Danker, CBQ 40 (1978), 64–82 указывает на стиль римского императора, в котором имперский бенефактор обращается к гражданским собраниям государства.

Это широкая точка зрения, но A. Wolters, CTJ 25 (1990), 28–44, утверждает, что в 1 Петр 1:4 нет греческого элемента, ибо имеет в виду участие в Завете.

Однако J. Н. Neyrey, CBQ 42 (1980), 504–519, разбирая стихи 1:16–21, считает, что автор 2 Петр защищает свое понимание преображения как пророчества о парусии.

См. J. T. Curran, TS 4 (1943), 347–368; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 158–168.

H. C. C. Cavallin, NovT 21 (1979), 263–270; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 255–265. Относительно смысла предсказанной в 2:1 «скорой погибели» см. A. D. Chang, BSac 142 (1985), 52–63.

Ср. 2 Петр 2:1–2/Иуд 4 (о тайном приходе лжеучителей/нечестивцев с их ересями, распутством и отрицанием Владыки); 2 Петр 2:4, 6/Иуд 6–7 (примеры с непокорными ангелами, Содомом и Гоморрой); 2 Петр 2:10–16/Иуд 8–13 (презрение к начальству/злословие высших, уподобление животным, различие при осуждении и пример Валаама).

См. B. A. Pearson, Greek, Roman an Byzantine Studies 10 (1969), 71–80. Fornberg, Early 53, предполагает здесь влияние элевсинских мистерий.

См. D. A. Dunham, BSac 140 (1983), 40–54.

Это может быть обычный скептицизм относительно любой религиозной прогностики, но, строго говоря, эпикурейцы возражали против Божественного Провидения на том основании, что божественного суда над миром не было. С. Н. Talbert, VC 20 (1966), 137–145, адаптируя тезис Кеземана, возражает, что 2 Петр направлено не против отрицающих парусию, а против гностиков, которые выступали за реализованную эсхатологию и уже данное спасение, допускающее безнравственное поведение.

В Иуд 14–17 цитировалось пророчество Еноха и предсказания апостолов (в число которых не включен сам Иуда).

S. Meier, BZ ns 32 (1988), 255–257.

Окончание 3:10 сложно для понимания. Является ли смысл негативным, как можно подумать из предыдущих предложений, согласно которым, «небеса будут растворены в огне и раскаленные стихии будут расплавлены» (КП)? См. F. W. Danker, ZNW 3 (1962), 82–86; Α. Wolters, Westminster Theological Journale (1987), 405–413; D. Wenham, NTS 33 (1989), 477–479.

В частности, в 1 Петр для обозначения второго пришествия Иисуса используется слово apokalypsis, а в 2 Петр — parousia.

Во II веке существовал целый корпус приписываемой Петру псевдэпиграфической литературы, которая не вошла в канон (см. выше, главу 33, сноску 32).

Означает ли фраза «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные», что 1 Петр было написано незадолго до этого?

Ничто из вышеназванного не меняется в случае псевдонимности, поскольку необходимо спросить: почему автор стал писать именно от этого лица? На основании того, что 2 Петр было известно автору Апокалипсиса Петра (возможно, написанного в Александрии, возможно, примерно в 135 году), Kelley предполагает, что и 2 Петр было написано в Александрии. Но был ли корпус Павловых посланий уже известен в Александрии в то время? Neyrey, 2 Peter, 128–132, анализирует место автора в обществе: мужчина, не аристократ, пишет в каком‑то малоазийском городе (см. также Fornberg), где у него был доступ к большому количеству христианских документов. Но остается вопросом, в каком именно из городов, подходящих под это описание, последний завет Петра мог быть написан с наибольшей степенью вероятности?

Раньше экзегеты спорили о том, были ли адресаты иудео–христианами или языко–христианами; здесь этот спор бессмыслен, ибо христианство пришло к этим людям посредством разных миссий, где была особенная память о Петре, Павле и, вероятно, Иакове Иерусалимском.

Не обязательно к тем, о которых речь идет в Иуд, откуда автор 2 Петр взял часть материала.

По поводу разрушения огнем см. C. P. Thiede, JSNT 26 (1986), 79–96.

Укажу лишь некоторые книги из обширного корпуса литературы: H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic ( 3d ed.; London: Lutterworth, 1963); D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic (Philadelphia: Fortress, 1964); K. Koch, The Rediscovery of Apocalyptic (SBT ns. 22; Naperville, IL: Allenson, 1972); R D. Hanson, The Dawn of Apocalyptic ( Philadelphia: Fortress, 1978); ed. Visionaries and Their Apocalypses (Philadelphia: Fortress, 1983); Old Testament Apocalyptic (Nashville: Abingdon, 1987); C. Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Christianity (New York: Crossroad, 1982); D. Hellholm, ed., Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East (Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1983); J. J. Collins, The Apocalyptic Imagination (New York: Crossroad, 1987); S. L. Cook, Prophecy and Apocalypticism (Minneapolis: A/F, 1995). См. также Journal for Theology and the Church 6 (1969); CBQ 39 '(#3; 1977); Semeia 14 (1979); 36 (1986); CRBS 2 (1994), 147–179.