Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

В стихе 5 рукописи содержат разночтения: «Иисус», «Господь» или «Бог». «Господь» может означать Иисуса, например, в 1 Кор 10:4 говорится о Христе как о скале, встретившейся во время странствий в пустыне. По поводу этого стиха см. M. Black, Apophereta (Festschrift E. Haenchen; Beihefte ZNW 30; Berlin: Töpelmann, 1964), 39–45; C. D. Osburn, Biblical (1981), 107–115; A. F. J. Klijn, New Testament Age, ed. W. C. Weinrich (Festschrift B. Reicke; Macon, GA: Mercer, 1984), 237–244; J. Fossum, NTS 33 (1987), 226–243.

Некоторые видят здесь аллюзию на рассказ Гесиода (Теогония 713–35) о титанах, связанных цепями и отправленных во тьму Тартара, но это более вероятно для 2 Петр 2:4 (где действительно говорится о Тартаре), чем для Иуд. Слушателям, знакомым с греческой мифологией, действительно имело смысл напоминать о Гесиоде, но будет ли верно с методологической точки зрения предполагать, что писавший знал и привлекал классическую греческую историю, если иудейский контекст рассказа эксплицитен?

Некоторые экзегеты, которые ищут здесь конкретные учения, полагают, что вольнодумцы злословили ангелов за то, что они передали Моисею Закон.

S. Е. Loewenstamm, "The Death of Moses," Studies on the Testament of Abraham, ed. G. W. E. Nickelsburg (Missoula, MT: Scholars, 1976), 185–217.

«Завещание Моисея» (вероятно, I век н. э.) сохранилось не полностью. Было ли «Успение» отдельным сочинением или утерянным окончанием «Завещания»? См. Приложение II.

Относительно этих стихов см. G. H. Boobyer, NTS 5 (1958), 45–47; J. P. Oleson, NTS 25 (1979), 492–503; C. D. Osburne, CBQ 47 (1985), 296–303; W. Whallon, NTS 34 (1988), 156–159.

В Числ 22–24 образ Валаама содержит положительные черты: Валаам отвергает дары царя Валака, отказывается пророчествовать против Божьей воли; однако впоследствии он воспринимался как отрицательный персонаж (см. Филон Александрийский, Иосиф Флавий, раввинистические толкования).

Цитата в Иуд местами ближе к арамейскому фрагменту 1 Ен, найденному в Кумране, чем к эфиопскому или частично утраченному греческому тексту. См. C. D. Osburn, NTS 23 (1976–19), 334–341.

Webb, "Eschatology", указывает, что Иуд говорит не только о суде грядущем, но и о суде, осуществляемом в общине и общиной с целью изгнать нечестивых.

В текстах есть разночтения относительно того, что надо делать, и идет ли речь о трех группах или двух. См. S. Kubo, New Testament Text Criticism, eds. E. J. Epp and G. D. Fee (Oxford: Clarendon, 1981), 239–253; J. M. Ross, ExpTim 100 (1989), 297–298.

Некоторые христиане считают, что имеют личное откровение Духа относительно того, какие тексты боговдохновенны; к сожалению, однако, такие откровения нередко противоречат друг другу, а значит, необходимо использовать внешние критерии.

Некоторые исследователи видят параллель между Завещаниями Патриархов и Иуд 6–7 в отношении ангелов и Содома (Завещание Неффалима 3:4–5; Завещание Вениамина 9:1). Однако в Завещаниях есть христианские элементы, поэтому сложно вычислить, в каком направлении шло влияние.

Некоторые ученые локализуют Иуд в Сирии, где Иуда, брат Господа, обрел популярность (особенно в гностической литературе). Однако его часто знали там как Иуду Фому или Дидима (см. сноску 5), а не просто как Иуду, «брата Иакова» (стих 1). Гипотеза, что в Сирии кто‑то избрал такой псевдоним, чтобы противопоставить его гностическому образу Иуды Фомы, неправдоподобна: для авторитетности автору было не обойтись без обозначения «брат Иисуса». Soards, "1 Peter," связывает Иуд с 1 и 2 Петр как произведение школы Петра, но это было бы более вероятно, если бы Иуд основывалось на 2 Петр, а не наоборот. В последнем случае Иуд было известно школе Петра (вероятно, в Риме).

Версия, что Иуд ссылается на предсказания, сделанные в прошлом, а не на слова апостолов, живших в прошлом, не вполне убедительна.

Действительно, такой подход к вере можно найти и раньше (Гал 1:23), но слова «однажды преданная святым» не создает впечатления, что это сказано о недавнем событии.

Относительно ошибочности идентификации оппонентов как гностиков см. Eybers, "Aspects".

«Праведность» (dikaiosynē) здесь имеет двойную коннотацию: божественная сила, делающая людей праведными, и справедливость, ибо делает это без различия. Это одно из тех мест НЗ, где Иисус, видимо, назван «Богом»: BINTC 184.

Есть и другие места, где 2 Петр перекликается с 1 Петр. Это 2 Петр 2:5/1 Петр 3: 20Ь (Ной и спасенные с ним от потопа), 2 Петр 2:14/1 Петр 4:3 (непрерывный грех); 2 Петр 2:18/1 Петр 4:2 (плотские желания); 2 Петр 3:1 (ссылка на предыдущее письмо); 2 Петр 3:2/1 Петр 1:10–12 (ветхозаветные пророки и христианские апостолы и проповедники); 2 Петр 3:14/1 Петр 1:19 («неоскверненность/чистота и непорочность»). См. G. H. Boobyer в New Testament Essays, ed. AJ. B. Higgins (memorial T. W. Manson; Manchester Univ. 1959), 34–53.