Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

В действительности же Еф не стоит первым ни в одном из дошедших до нас перечней трудов Павла.

См. список параллелей в Puskas, Letters 133–134. Некоторые из них довольно слабые. См. также Е. Käsemann в книге SLA 288–297. Деян 20:17–38 адресует последние слова Павла церквам, которые он основал, старейшинам Эфеса.

Утверждения, что положения Еф похожи на идеи Ин (например, Allan), которое традиционно ассоциируется с Эфесом, также может быть аргументом в пользу Эфеса как места написания. Хотя Еф и является «тюремным посланием», вопрос, во время которого из трех заключений Павла оно было написано, в действительности не важен, если считать, что письмо девтеропаулинистское и упоминание о заключении заимствовано из Кол.

Или оно может представлять собой раннюю догадку переписчика о возможном адресате. V

A. T. Lincoln, "Ephesians 2:8–10: A Summary of Paul's Gospel," CBQ45 (1983), 617–630.

Хендрик (H. L. Hendrix, Union Seminary Quarterly Review 42 (1988), 3–15) сравнивает Εφ с хвалебным указом, которым отмечали благодетелей. Это предположение объясняет наличие в Еф громоздких грамматических конструкций и гипербол.

Ср.: Еф 1:3 и 1 Петр 1:3; Еф 1:20–21 и 1 Петр 3:22; Еф 2:19–22 и 1 Петр 2:5–6:9; Еф 3:4–5 и 1 Петр 1:10–12. См.: J. Coutts, NTS 3 (1956–1957), 115–127. Пускас (Puskas, Letters 139–140) считает, что Еф — это крещальная проповедь, адаптированная для распространения среди церквей западной Азии и для этого переложенная в форму письма человеком из общины, где она проповедовалась. Некоторые исследователи рассматривают связь с 1 Петр как аргумент в защиту теории о римском происхождении Еф.

В Еф лишь один раз упоминается Закон (2:14–15): Христос разрушил «стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своей, а закон заповедей учением». См.: C. J. Roetzel, ZNW 74 (1983), 81–89.

Некоторые ученые полагают, что Еф было написано в качестве поправки всеобщего характера, чтобы искоренить предвзятое отношение к язычникам христиан–евреев и чувство превосходства язычников, которые отбросили как хлам израильское наследие, связанное с историей спасения. Альтернативная цель — отделить христианство от иудаизма, который теперь после еврейского восстания 66–70 годов считался в Риме опасным. Однако, тексту Еф свойственен радостный тон, обусловленный достигнутым единством, который ободряет адресатов напоминанием об этом чуде, совершенном Богом через Христа. Письмо не высказывает критики и не предостерегает. В разделе наставлений (Еф 4:1–6:20) текст носит настолько общий характер, что нет необходимости говорить о какой‑то конкретной угрозе, например, гностической распущенности.

Из‑за мягкого тона Еф сторонники авторства Павла были вынуждены отнести эту работу к периоду старости Павла, когда страсти уже улеглись.

Если приходится прибегать к предположениям, то, принимая во внимание образ храма в 2:21, вполне возможно допустить, что преграда, которая упоминается пятью стихами выше, могла напоминать о стене, которая препятствовала доступу язычников во внутреннюю часть двора Иерусалимского храма, предназначенную для евреев.

К. G. Kuhn, РАС) 115–131; F. Mussner, PAQ 159–178. Следует быть осторожным и видеть различие между недоказуемым утверждением, что на автора Еф непосредственно повлияла кумранская литература или кумранские ессеи, и наглядным фактом, что кумранская литература демонстрирует нам идеи, преобладавшие в еврейской среде I века. Мерфи–О́Коннор (Murphy‑O'Connor, "Who") высказал предположение, что Еф было написано под руководством Павла писцом (amanuensis), который был обращенным в христианство ессеем.

См. главу 27, сноску 19. C. C. Caragounis, The Ephesian Mystërion (CBNTS 8; Uppsala: Gleerup, 1977) связывает это с использованием слова mystēxion в Дан, и таким образом, речь идет о другом варианте еврейского происхождения.

См.: G. Н. С. Macgregor, New Testament Sidelights, ed. H. К. McArthur [A. С. Purdy Festschrift; Hartford (CT) Seminary, 1960], 88–104; H. Schlier, Principalities and Powers in the New Testament (New York: Herder & Herder, 1961); A. T. Hanson, Studies Paul's Technique, 1–12; W. Wink, Naming the Powers: The Language of Power in the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1984); C. E. Arnold, JSNT 30 (1987), 71–87, Ephesians: Power and Magic: The Concept of Power in Ephesians in the Light of Its Historical Setting (SNTSMS 63; Cambridge Univ., 1989).

1 Тим 4:6–8 ярко описывает близость смерти Павла.

Как мы увидим при рассмотрении 2 Тим, Мерфи–О́Коннор находит более тридцати пунктов, по которым Тит и 1 Тим согласуются между собой, но расходятся с 2 Тим. Даже тогда, когда в них используются одни и те же термины, они имеют различные оттенки. Наряду с другими богословами он придерживается мнения, что в написании писем принимали участие два писателя, причем тот, кто создал 2 Тим, был ближе к подлинному стилю Павла.