Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

См.: Koester, Introd. (NT) 2.242–246. Попытки найти неразумных противников–гностиков в 1 Фес (например, в порицании сексуальной распущенности; см.: Puskas, Letters 103) заслуживают меньшего доверия, чем предположения Донфрида (см. главу 18 выше).

Читатели могут с пользой для себя обратиться к главе 37 на тему Книги Откровения в поисках похожего контекста и, возможно, к главе 12 с анализом 1 Ин, где в 2:18–19 сообщается о приходе антихристов.

Страдания упоминаются и в 1 Фес 2:14, но бедствия, перечисленные в 2 Фес, вероятно, носят куда более масштабный характер, что заставляет автора призывать вечную погибель на головы преследователей (1:9), и убеждает фессалоникийцев, что конец уже близок. Тем не менее мы должны сохранять осторожность относительно степени, в которой эти описания следуют литературным традициям, а не являются фактическим отображением.

Некоторые исследователи считают, что появление лжеучителей спровоцировала отсрочка парусин (2 Петр 2:1–2; 3:3–4). Хьюз (Hughes, Early) утверждает, что лжеучители были последователями Павла, которые учили осуществленной эсхатологии (день Господень наступил).

Открытым остается вопрос, насколько описание человека греха, сидящего в храме Божьем, зависело от ранних христианских ожиданий и от апокалиптических описаний Иисуса в Евангелиях (например, мерзость запустения в Мк 13:14). Последнее отвергается Шоу (R. H. Shaw, Anglican Theological Review 47 (1965), 96–102).

Данное «Введение…» имеет целью представить мнение большинства ученых, поэтому я рассматриваю 2 Фес в разделе девтеропаулинистских посланий.

Вероятно, не следует ссылаться на 2 Фес 1:12. Хотя некоторые читают его как «по благодати Бога и Господа Иисуса Христа», предпочтительнее чтение: «по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». См.: BINTC /180.

Большая часть апокалиптических образов заимствована из Книги Даниила, где в роли главного врага выступает сирийский царь Антиох ГУ, стремящийся к собственному обожествлению.

См.: J. M. Bassler, CBQ46 (1984), 496–510.

Он говорит о «тайне» беззакония в 2:7; следовательно провидец может и не понимать эту тайну.

Хотя 2:4 описывает человека греха как фигуру богопротивника, описание его появления (apokalypsis) как объекта поклонения явно делает его Антихристом — его лжепарусия противостоит истинной. В НЗ термин antichristos появляется только в 1 Ин 2:18,22; 4:3; 2 Ин 7, где он используется по отношению к опасным лжеучителям. Ранняя христианская идея об особом воплощении зла, противостоящего Богу, рассматривается у L. J. Lietaert Peerbolte, The Antecedents of AntiChrist (Brill: Leiden, 1996).

Фактически это был самый незначительный город из тех, куда Павел направлял письма (Lightfoot).

НЗ больше ничего не говорит нам об этом письме. Во II веке Маркион считал, что речь шла о письме, известном нам как Еф, а в XX веке Нокс Q. Knox) и вслед за ним Швейцер (Schweizer) утверждали, что это было Флм (глава 21, сноска 11). Письмо лаодикийцам, фальсифицированное маркионитами, упоминается в Фрагменте Муратори (конец II века?). К началу IV века в восточной церкви ставился вопрос о письме–апокрифе к лаодикийцам, но такое письмо на греческом языке не сохранилось. На Западе с VI по XV век был в обращении латинский апокриф Лаодикийцам вместе с переводами на национальные языки (включая исправленное издание Уиклифа. Он не был признан Эразмом Роттердамским, Тридентским собором и протестантскими реформаторами. Более короткая, чем Флм, эта работа состояла из отдельных строк подлинных писем Павла, начиная с Гал 1:1 (HSNTA 2.42–46), и, вероятно, была написана между II и IV веками на латинском или греческом языках, возможно, маркионитами.

Это замечание выглядит странным на фоне Деян 18:23; 19:1. Во время «третьего миссионерского путешествия» (около 54 года) Павел проходил через регион Галатии и Фригии, а также через внутренние районы (провинция Асии) по пути в Эфес. Это путешествие вполне могло вывести его на дорогу через долину реки Ликус. То, что Павел по этой дороге не пошел, возможно, подтверждает теорию о том, что Деян говорит о северной Галатии (см. главу 19 выше).

Маллинз (Mullins, Thanksgivings) утверждает, что этот раздел в Кол не просто взят из параллельного раздела благодарения в Флм. Приветствия в 4:7–17 также предполагает наличие дружеских взаимоотношений.