Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Главный аргумент в пользу Рима как города, откуда было послано письмо, состоит в том, что, по свидетельствам, знакомство с Евр здесь состоялось раньше, чем это произошло в других местах. Как мы уже видели при обсуждении даты написания, отрывок из Евр приводится в 1 Клим, которое было создано в Риме сравнительно небольшое время спустя написания Евр. В середине II века Иустин, творивший в Риме, демонстрирует знание Евр. Утверждение, что Евр было известно в Риме потому, что оно было отправлено из этого города, не помогает объяснить этот факт, так как взгляды римских церковных писателей отличались от позиции автора Евр [570] 1 Клим значительно отличается от Евр тем, что положительно оценивает иерусалимский жреческий культ. Герма менее суров, чем Евр в вопросе прощения после крещения. . Более правдоподобно звучит мнение о том, что Евр, которое планировалось как текст–исправление, было получено Римской церковью, но без особого энтузиазма. Действительно, такое объяснение неизбежно вытекает из отношения Рима к каноническому статусу Евр. Хотя первые свидетельства о знакомстве с Евр в Александрии и на Востоке появляются спустя век после свидетельств из Рима [571] Только в конце II века Евр появляется на Востоке с александрийцем Пантеном и в Северной Африке с Тертуллианом. , но на Востоке письмо довольно быстро признается каноническим и приписывается Павлу. Вероятно, Рим не признал такого авторства, так как в течении всего II века римские писатели не считали Евр частью Писания и не причисляли его к письмам Павла [572] Евр не упоминается среди библейских книг ни у Гермы, ни в ветхозаветных комментариях Ипполита († 235), ни в каноне Муратори и у римского пресвитера Гайя (Кая). Молчание последнего говорит в пользу того, что Евр и Ин представляют собой примеры более радикального (эллинистического) христианства (см. главу 11 выше, сноску 96 о сопротивлении Гайя признанию Ин в Римской церкви). Уже в 380 году Амброзиастр, выразитель мнения Рима, составляет комментарий к тринадцати письмам Павла, не включив Евр. . Можно предположить, что римская община, которая первой получила письмо, знала, что оно пришло не от Павла, а от христианского проповедника второго поколения. Хотя он был достоин уважения, он не обладал авторитетом апостола [такое отношение вполне понятно в церкви, которая гордится двумя «столпами» — первоапостолами, Петром и Павлом ( 1 Клим5:2–7 )]. Тринитарные противоречия привели к тому, что эта ситуация изменилась, так как Евр (особенно 1:3) оказало неоценимую помощь в ортодоксальной защите полной божественной природы Христа против Ария. Тогда мнение о том, что Евр было написано Павлом, одержало победу в более широких церковных кругах (около 400 года) и Рим согласился назвать его четырнадцатым письмом апостола.

Я так подробно остановился на вопросе об адресате письма, потому что он более важен, чем вопрос о том, когда и где было написано Евр. Если Евр было написано для Рима и обращалось к тому поколению, которое изображено в 1 Клим, мы можем получить представление о той борьбе, разворачивающейся в христианской общине, которая оказалась одной из самых важных в истории христианства [573] Историю становления Римского христианства можно найти в BMAR 159–183. .

(1) В Евр главная тема — (перво)священство Иисуса Христа [574] В. Demarest, A History of the Interpretation of Hebrews 7,1–10 from, the Reformation to the Present (Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1976); A. Vanhoye, Old Testament Priests and the New Priest According to the New Testament (Petersham, MA: St. Bede's, 1986); J. M. Scholer, Proleptic Priests: Priesthood in the Epistle to the Hebrews (JSNTSup 49; Sheffield: JSOT, 1991). . И это в какой‑то степени удивительно, так как исторический Иисус, несомненно, был мирянином, до какой‑то степени настроенным критически по отношению к храмовым ритуалам, храмовое же священничество относилось к нему враждебно. Мысль Евр о том, что Он был священником по чину Мельхисидека, могла бы быть оригинальной, но представление о священничестве Иисуса можно найти и в других работах НЗ, в основном, в связи с Его смертью. В частности, Ин 10:36 и 17:19 использует по отношению к Иисусу глагол «освятить», который встречается в Исх 28:41 для описания посвящения Моисея в священники. Многие исследователи считают, что изображение бесшовного одеяния, снятого с Иисуса перед смертью, возникло под влиянием одежды еврейских первосвященников (Флавий, Древности 3.7.4; № 161) [575] Также как в Евр Иисус заменяет собой большую часть еврейского религиозного обряда, в Ин Слово приходит в кущи «среди нас», заменяя Храм или скинию (1:14), воскресший Иисус сменяет святилище Храма (2:21), а темы его проповедей используются вместо основных праздников (7:2, 37–39; 10:22, 36), Он осужден на смерть как жертвенный Агнец в час, когда агнцы приносятся в жертву в Храме (1:29; 19:14, 36). . Не возникла ли идея о священничестве Иисуса вследствие того, что Его смерть показана как жертва умилостивления, принесенная добровольно? Рим 3:25 именно так пишет о Христе (см. также 1 Ин 2:2).