Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Достоверность места написания. Так как Тит не определяет точно место, откуда было написано письмо, то наиболее вероятны Эфес или Македония. 1 Тим называет Македонию, а 2 Тим указывает на Рим. Насколько правдивы эти сведения о месте происхождения Пастырских писем, или снова эти географические названия были взяты из истории жизни Павла, чтобы украсить собой написанное? Около 96 года н. э Римская церковь написала письмо церкви Коринфа с советами и замечаниями, приводя в качестве примера Петра и Павла, которые до самой смерти боролись за свои убеждения, при этом использовались некоторые детали жизни Павла, выходящие за рамки того, что описано в Деян ( 1 Клим 5:2–7). Сходство с Пастырскими письмами налицо, так что, по крайней мере, Рим, о котором как о месте написания говорится в 2 Тим, может быть исторически верным для Пастырских писем. Это не тот Рим, в котором умирал Павел, а Рим после его смерти, где его чтили как истинного апостола. Мнение по этому вопросу зависит в определенной степени от вероятности гипротезы, описываемой в следующей главе и сводящейся к тому, что Тит и 1 Тим могли быть написаны в подражание 2 Тим, которое ближе к Павлу по стилю и контексту.

(1) В двух предыдущих параграфах уже были затронуты многие вопросы, которые являются фундаментальными для понимания Пастырских писем. Но при всем разнообразии мнений ключевым остается вопрос о значении Пастырских писем в настоящее время: являются ли наставления Пастырских писем относительно церковной организации оправданным продолжением традиции Павла? Этот вопрос остро стоит даже тогда, когда человек отвергает идею о том, что Пастырские письма — это намеренный обман с целью навязать идеи, не имеющие отношения к Павлу, так как даже верный ученик с благими намерениями может неосознанно исказить наследие своего учителя [510] Однако следует иметь в виду, что подобное искажение взглядов не соответствует идее боговдохновенности Пастырских писем. . Если богослов принадлежит к церкви, где отсутствует епископат, или имеет неприязнь к строгой системе, он может утверждать, что акцент на организации в Пастырских письмах принижает ту высокую оценку, которую Павел дал духовным дарам, являя собой яркий пример развращающего влияния «раннего католицизма» (см. главу 28). Другие исследователи отмечают, что в 1 Кор 12 и 14 Павел указывает на то, что дары Духа могут стать причиной некоторых проблем и что такие отрывки, как 1 Фес 5:12 («предстоятели ваши в Господе»), Флп 1:1 («с епископами и дьяконами»), Рим 12:8 («начальник ли — начальствуй с усердием») показывают, что Павел не выступал против властных структур. Они утверждают, что со смертью апостола появилась угроза раскола, предотвратить который могла лишь строгая организация вроде той, что изображена в Пастырских письмах. Несмотря на то, что социологические факторы неизбежно ведут к росту властных структур, без чего общество не может сохраниться, согласно классическому богословию тех церквей, которые признают древнюю традицию, развитие института пресвитеров (епископов) и дьяконов направлялось Богом как нормативное явление. Фактически, даже трехуровневая структура, состоящая из одного епископа, пресвитеров и дьяконов, развившаяся в постновозаветный период, считается многими церквами нормативной и не подлежащей пересмотру. Безусловно, такая позиция в этом вопросе имеет экуменическое значение.

(2) Если считать, что развивающаяся церковная организация из Пастырских писем соответствовала духу Павла (и, кроме того, являлась авторитетной, нормативной и даже непреложной), то означает ли это, что ее нельзя реформировать? Этот институт возник в обществе патриархального типа и в определенных условиях (опасность лжеучения). В какой степени эти особенности повлияли на ее развитие и создали возможности для искажения? Является ли наставление «Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем» (1 Тим 2:12) неизменным указанием для церкви, которой руководит пресвитер/епископ–мужчина, или это просто примета того времени, когда большинство женщин не имело такого же образования, как мужчину? Верность общепринятой вере противопоставляется приходу лжеучения (1:19; 4:1). Возможна ли альтернатива с учетом новых благотворных идей, которые ставят под сомнение бездумное повторение? Не является ли поддержка сложившегося положения однобокой? Если в Пастырских письмах разрабатывается более стабильный институт, чем институт, основанный на духовных дарах, тогда не теряет ли 1 Кор 12 свою актуальность для церкви с четкой организацией? Или здесь просто изображается некий прошедший этап в жизни церкви? Не должно ли ради сохранения верности всему НЗ в церкви, в которой руководят назначенные лица, привлекать к служению и тех, кто возвысился за счет духовного дара и не вписывается в данную систему? И насколько люди, одаренные от Духа, должны проявлять послушание и относиться с уважением к тем официальным лицам, которые составляют часть организации, созданной этим же Духом? Это извечные вопросы в христианских церквах.