Дженни Мэнсон - Что это значит - быть собой?

И хотя это описание достаточно краткое, я надеюсь, что оно убедит вас в основной и простой мысли о том, что самоанализ и самосознание, совместно с процессом записи, проверки и систематизации результатов, которые они производят, являются способностями первостепенной важности, которые позволили людям добиться господствующего положения на Земле. Совершенно очевидно, что умение делать собственный опыт доступным для других – то есть способность осуществлять самоанализ – можно назвать первым шагом к увеличению объема информации, находящейся в распоряжении человечества и используемой им для принятия решений. Имея расширенный объем информации, мы способны принимать более правильные решения по сравнению с другими живыми существами: неудивительно, что мы их приручили! Возможно, некоторые пришли к такому же выводу независимым путем, хотя я не думаю, что этот взгляд является широко распространенным. Но почему бы и нет?

На протяжении почти четырехсот лет мы, возможно, непреднамеренно руководствовались принципом Рене Декарта. Согласно истории в одно холодное утро зимы 1619/20 года он залез в печь [18], невнятно бормоча: «Cogito» («Мыслю»), а после окончания процесса дневного самоанализа вылез со словами: «ergo sum» («следовательно существую»), наполовину создав в голове основы своей философии. Это оказалось не просто еще одной хорошо выполненной дневной работой, а событием, которое с тех самых пор обстоятельно дезориентировало нас в отношении двух аспектов. Во-первых, благодаря Декарту самоанализ приобрел довольно непривлекательную репутацию сугубо уединенной деятельности по исследованию внутреннего мира, в результате которой совершенно случайно могли извлекаться пророческие крупицы неоспоримой истины. Мне кажется, что более простой взгляд, считающий самоанализ процессом раскрытия собственного разума другим людям для того, чтобы поделиться с ними объективной информацией и субъективными убеждениями, выглядит более привлекательно и более точно указывает на подлинные биологические преимущества, которые он дает.

Вторым, вызывающим беспокойство следствием открытых Декартом истин является то, что они заставляют нас рассматривать разум как нечто мистическое и отделенное от реально существующего, материального мозга. Некоторые говорят, что это было подарком религиозному православию: Декарт на самом деле интересовался идеей о том, что многие психические функции мозга могут осуществляться материальными, физическими механизмами (что, как мы сейчас поняли, является правдой), и просто добавил часть об изолированном, нематериальном разуме, чтобы избежать нежелательного внимания религиозных цензоров. Однако, так или иначе, он верил в это, и, к сожалению, дело, по-видимому, обстоит так, что если вы однажды согласитесь с тем, что разум может существовать отдельно от мозга, то вам потом будет очень трудно дать этому обратный ход. Я лично не думаю, что сегодня дуализм имеет смысл, и мы должны твердо заявить: «Нет, просто абсурдно считать, что сознание существует отдельно от физического мозга. Сознание является неотъемлемой частью мозга (главным образом, человеческого) и дает ему возможность создавать новые модели поведения». После этого мы можем двигаться дальше и задать решающий вопрос: «Что это за новые модели поведения?» Однако ответить на этот вопрос не так легко, как могло бы показаться.

Нетрудно составить длинный список вещей, выполняемых нами осознанно, но нас интересуют те действия, которые мы не можем выполнить без участия сознания, так как они представляют собой задачи, которые добавляются только при наличии сознания. Здесь мы сталкиваемся с трудностью: мне кажется, невозможно представлять себе что-либо, находясь в бессознательном состоянии, поскольку воображение является осознанным действием и не может быть совмещено с потерей сознания. Отсюда следует, что в нашем воображении невозможно найти те вещи, которые мы не имеем возможности делать, пока пребываем в бессознательном состоянии, такие как вождение автомобиля. Однако интерес вызывают вещи, достоверность которых мы не в состоянии проверить с помощью самоанализа. В качестве альтернативы мы можем перебирать задачи, которые выполняем осознанно, и просто задавать вопрос, допустимо ли полагать, что человек способен осуществить эту задачу без участия сознания. Попробуем проверить таким способом следующее утверждение: