Манфред Лютц - Жизнь может быть такой простой. Жизнелюбие без одержимости здоровьем

Никакого чуда нет в том, что психотерапевты на фоне слабости старой религии начинают выглядеть в глазах людей таинственными гуру общества здоровья. Хотя есть еще психоскептики. Но все равно таинственный блеск психомира выбивает людей из колеи. И поклонение публики психотерапевтам значительно более пылкое, чем другим врачам. При этом всем полностью безразлично, о каком направлении психотерапии идет речь: главное дело «психо»! Теперь насчитывают более 700 методов психотерапии; злые языки утверждают даже, что имеется столько же методов психотерапии, сколько психотерапевтов. Психовера – это самая важная святыня культа здоровья. Она величественна, как жрецы в «Волшебной флейте» Моцарта, бормочущие и играющие на флейте. И любой Королеве Ночи, которая может нарушить гармонию, вход запрещен. В противоположность этому больница – кафедральный собор прошедшего XX столетия – это прямо-таки банальное светское учреждение, так как медицина довольно ограничена. Что с того, что у человека лабораторные анализы в норме, кожа загорелая и лифтинг еще не заметен, если он унылый и очень несчастный сидит в углу? В любом случае это не жизнелюбие.

Сегодня почти каждый думает, что психотерапия надежнее всего помогает от бед и возвращает жизнелюбие. Многие не имеют никакого понятия, что это такое в действительности, тем не менее бурно обожают ее. Бывает, что кто-то, кто уже лечился у психиатра, срочно снова требует психотерапию. Она считается панацеей. В Германии позволили себе плохую шутку: опросили людей с высшим образованием, какое первичное лечение при шизофреническом психозе является наилучшим. Более 70 % опрошенных назвали психотерапию. При этом диагноз шизофрении мог быть просто роковой ошибкой, которая в худшем случае может довести больного до суицида.

Но это ничуть не вредит мифу о психотерапии. В то время как обычные врачи – это скорее полубоги для грубого телесного, психотерапевты считаются прямо-таки божественными виртуозами религии здоровья для создания вечной жизни. Они придают жизни, которая благодаря медицине, фитнесу и велнесу становится бесконечной, глубину и высоту, ширину и величину. Психотерапевты выпекают не простой хлеб, тем более маленькие булочки, они изготавливают те изысканные лакомства, которые придают, надо надеяться, вечной жизни сладость и красоту, по которым все тоскуют. Поэтому множество людей вкладывают свои с трудом заработанные деньги и бесценное время в это эфемерное ощущение грядущего счастья, гарантированное только словом «психо».

Все это, естественно, не имеет ничего общего с серьезной психотерапией. Но безграничную надежду многих людей не беспокоят трезвые факты науки, которая стала между тем исключительно дифференцированной и очень хорошо осознает свои границы. Такая граница точно существует перед счастьем. Можно быть уверенным, что психотерапия, которая обещает счастье, не заслуживает своего названия. Все же религиозная тоска людей по вечному счастью властвует, и что она ультимативно требует, так это исполнения. Через религию – религию здоровья. В то время как в медицинском механизме находят применение невербальные ритуалы и поведения старой религии, психотоска ищет отчетливое вербальное религиозное обучение путям к благу. Общество здоровья ожидает от психологии свою систематическую теологию, свою догматику и, естественно, свою духовность.

Однако нельзя утверждать, что психология, существующая уже около ста лет, решительно и с возмущением отвергает такие абсурдные ожидания. Уже у Зигмунда Фрейда было определенное пристрастие к вдохновленным церковью ритуалам. Он раздавал кольца своему самому тесному ученическому кругу, так же как в католической церкви раздаются епископские кольца, он отлучал от церкви представителей противоположных мнений, например своего лучшего ученика К. Г. Юнга, он писал авторитетные пастырские письма и созывал консилиумы своих приверженцев, результаты которых утверждались только с его согласия. И он утверждал, что с помощью его метода можно ослабить или излечить не только определенные психические нарушения, – он считал психоанализ универсальным методом для любых нарушений.

Почти в современном стиле он проповедовал, что своим вероучением может объяснить устройство мира, повлиять на политику и искусство, науку и технику, религию и врачевание. Только тот, кто считался посвященным в психоанализ, мог участвовать в разговоре – и для этого по старым обычаям орденов требовалась не только теоретическая учеба, требовалось скорее послушание в практическом учебном анализе. И, как святой Бенедикт современной психотерапии, он сформулировал дословно: «…ни у кого нет права вмешиваться в психоанализ, пока он не приобрел определенный опыт, который можно приобрести только путем анализа собственной персоны». Учебный анализ продолжался приблизительно так же долго, как новициат, время послушничества при вступлении в орден бенедиктинцев. Определенным образом психоаналитическое лечение напоминает католическую исповедь. Требовалась безоговорочная открытость. В то время как исповедующийся, виновато склонившись, стоит на коленях в исповедальне, но все-таки еще прямо, Фрейд своих верующих тотчас же укладывал. Психоаналитическая исповедальня – это кушетка. И параллели здесь можно было бы проводить еще дальше.