Мария-Луиза Франц - Архетипическое измерение психики

Edited by R. Wilhelm (Jena, 1923), vol. 1, chap. 2.

Cf. B. Hannah, «The Problem of Women’s Plots», in The Evil Vineyard (Gould Pastoral Psychology Lectures, no. 51, 1948); and E. Neumann, Zur Psychologie des Weiblichen (The Psychology of the Feminine) (Zurich, 1953), pp. 107–109 ( Amor and Psyche ).

Когда я говорю о христианстве в этом смысле, я меньше отношу это к его догматическим и теологическим установкам, чем к коллективному христианскому популярному мировоззрению.

Связанное со временем качество мифа становится легче всего понятным, если учесть на мгновение разницу между этим повествованием о матери и дочери, и найденным в мифе Деметры-Баубо-Коры. К сожалению, объем настоящей работы не позволяет мне продолжать развивать эту разницу.

См. замечание Юнга в Ответе Иову, cw 11, paras. 748ff, pp. 461ff., О том, что догма Assumptio Mariae была в значительной степени продиктована потребностью внутри народа.

Рассмотрим, например, что такие ученые, как Иоганн Кеплер и Исаак Ньютон, имели определенно христианское мировоззрение.

См. ремарка Юнга в Ответе Иову, cw 1, и Die Frau in Europa (Woman in Europe) (Zurich, 1929); and E. Neumann, Amor and Psyche , passim.

Cf. A. Jaffe, Religiöser Wahn und schwarze Magie (Religious Delusion and Black Magic) (Einsiedeln: Daimon, 1986).

Такие вещи можно наблюдать, например, в бессознательном материале шизофреников, где личность, по-видимому, постоянно выстраивает себя и снова разваливается. В древности раскачивание играло роль в культе мертвых и в культе Диониса, и, по-видимому, служило искуплением в случаях самоубийства, как средство изгнания бесов и как заклинание плодородия. Качание вперед и назад также используется как средство получения вдохновения. Cf. J. Frazer, The Golden Bough, vol. 4, (3rd edition, 1914); also The Dying God, pp. 281ff.

In cw 6, paras. 239ffi, pp. 235ff.

Как патриархальная религия, христианство не уделяло должного внимания женщинам, что с легкостью продуцировало у женщин либо подражание мужскому (одержимость анимусом), либо бессознательное, отступающее от примитивной матери имаго. Cf. in this connection E. Jung, «Ein Beitrag zum Problem des Animus», passim.

Cf. in this regard A. Dieterich, Mutter Erde (Mother Earth) (Berlin, 2nd ed., 1913).

Гусь ассоциировался, например, с Немезидой, Афродитой, а в германской традиции с ведьмами.

On this, see С.G. Jung, Symbols of Transformation, cw 5, p. 271, para. 415; pp. 369ffi, para. 577.

On the latter, cf. C.G. Jung and K. Kerenyi, Einführung in das Wesen der Mythologie (Introduction to the Nature of Mythology) (Zürich, 1951), pp. 182ff.

Там же, pp. 178ff., 182ff.

Theodor Hopfner (ed.), Gnechisch-aegyptischer Offenbarungszauber (Leipzig: H. Haessel Verlag, 1921), p. 83.

По моему опыту, почти ни одна сказка не представляет полного лизиса. К сожалению, в рамках этого исследования я не могу это задокументировать; однако я хотела бы упомянуть об этом.

R. Aliendy, Le Symbolisme des nombres (Paris, 1948), p. 113.

Там же, pp. 113–115.

Там же, p. 132.

Ibid, pp. 143f.

Cf. inter alia P. Sarasin, Helios und Keraunos (Innsbruck, 1924), pp. 172ff.; and D. Nielsen, Der dreieinige Gott (The Triune God) (Berlin, London, 1922), passim; and W. Kirfel, Die dreiköpfige Gottheit (The Three-headed Deity) (Bonn, 1948), passim.

In cw 11, para. 180, pp. 118f.

Cf. the remarks in ibid, para. 119, pp. 69f.

See «The Spirit Mercurius», in cw 13, p. 241.

Cf. E. Renner, Goldener Ring über Uri , pp. 216, 217.

Тот факт, что в этой очарованности молочников появляется Троица, как три мальчика-пастуха, явно соответствует необходимости переживать их в более человеческой форме

С.G. Jung, cw 16, para. 132, pp. 58f.

Там же.

Cf. С.G. Jung, «The Development of Personality», in The Development оf Personality, cw 17, p. 169.

Там же, p. 173.

Cf. C.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections , p. 120.

C.G. Jung, cw 9/ii, paras. 24ff, pp. 12ff.

Ibid, para. 42, p. 22.

C.G. Jung, Man and His Symbols (New York: Doubleday, 1964), p. 85.

Ibid, p. 95.

In The Practice of Psychotherapy, cw 16, pp. 163–202.

Ibid, paras. 441, 442, pp. 230f.

Ibid, paras. 442ff, pp. 230ff.

Ibid, paras. 444ff, p. 233ff.

Cf. E. Jung and M.-L. von Franz, Die Graalslegende in psychologischer Sicht (Легенда о Граале с точки зрения Психологии) (Olten, Switz.: Walter Verlag, 1980), pp. 390ff.

In cw 7, pp. 12 3ff, особенно глава «The Mana Personality», pp. 227ff.

Ibid, paras. 378, 381, pp. 228f.