Орлов Дмитриевич - Этнос и глобализация - этнокультурные механизмы распада современных наций

Важная роль социальной наследственности, передаваемой через структуры повседневности, характерна и для воспроизводства национальной идентичности. Однако в этом случае принадлежность в гораздо в большей степени формируется на уровне сознания и идеологии, не затрагивая психологических глубин индивидуального и группового бессознательного.

Показательно, что национальная идентичность формируется «поверх» уже сформированной в раннем возрасте этнической. Она с очевидностью не носит примордиального характера и, соответственно, должна более продуктивно трактоваться в русле конструктивистского и инструменталистского подхода.

Таким образом, очевидная диахронность формирования этнической и национальной идентичности индивидуума создает дополнительный критерий дифференциации этноса и нации как нетождественныхсоциальных общностей, в которых индивид участвует одновременно.

В рамках примордиализма двойная идентичность трактуется как результат необратимой стадиальной трансформации этноса, как более ранней общности, в нацию, как более развитую социальную общность, при этом сохранение этнической идентичности трактуется как преходящий «рудимент» и «пережиток» массового и индивидуального сознания, не связанный с участием в этнической общности.

В рамках конструктивизма сохранение этнической идентичности наряду с национальной трактуется как результат идеологического конструирования национальными элитами. В его ходе общность этнического происхождения и исторической судьбы используется как необходимая часть «национальной идеи». Инструменталистские же подходы трактуют двойную и множественную и фрагментарную идентичность через осознание и представление личных интересов.

Таким образом, возникает проблема интегративного анализа идентичности, позволяющего «увидеть за деревьями лес». То есть соотнести субъективные особенности отдельно взятой личности с формирующими облик общества социальными процессами, выделить наиболее общие, устойчивые типы идентичности, проявленные как минимум на уровне массового сознания.

Характерно, что фрагментация идентичности, во многом порождаемая кризисом социальных институтов индустриальной эпохи, порождает потребность идентификации индивида с достаточно крупной, устойчивой и далеко не «воображаемой» социальной общностью. Идентификация с такой социальной общностью становится объективной потребностью индивида, множественная идентичность которого ставит человека перед угрозой десоциализации.

Очевидно, что в условиях порожденного глобализацией кризиса государства и национально-государственной идентичности индивид выбирает этническую идентичность, объективно определяемую структурами повседневности, ближайшем окружением и родственными связями, как базовой социальной структурой, определяющей бытие человека на ранних стадиях социализации.

Таким образом, глобальный «ренессанс этничности» во многом связан с потребностью индивида в социализации в условиях нарастающей социальной фрагментации и неопределенности. Можно сказать, что характерный для современности системный кризис идентичности на социальном уровне порождает актуализацию этнических общностей, как наиболее архаичных форм организации общества, связанных со структурами повседневности.

Большинство современных исследователей, изучающих рост этничности в условиях глобализации, сходятся на том, что причиной является системный кризис социальных институтов, ценностей и идеологий эпохи модерна, прежде всего институтов национального государства.

Вызванная крушением общепринятых ценностей эпохи модерна десоциализация порождает в обществе актуализацию этнического сознания, как наиболее доступной формы социальной интеграции и психологической адаптации личности к «футурошоку» постмодерна.

Как результат, катастрофическая десоциализация, деидеологизация и дезадаптация основной массы населения провоцирует возрождение этнической идентификации, как «существенного механизма адаптации к новым изменяющимся условиям, проецирующего на себя стремление сохранить и подчеркнуть культурное своеобразие, устранить социально-политическую несправедливость.

Так, «…этнический ренессанс в российских условиях, в том числе на региональном уровне, сопряжен с адаптацией к новым социокультурным, политическим и экономическим условиям, сопровождается синтезом элементов предшествующего развития и продуцируется в оживление архаического синдрома…