Орлов Дмитриевич - Этнос и глобализация - этнокультурные механизмы распада современных наций

По мнению Г. Магомедова 357, «Северный Кавказ в силу своего полиэтнического и многоконфессионального состава населения сочетает в себе различные виды и уровни идентичностей, их сосуществование и взаимодействие, в частности этнокультурной, региональной, конфессиональной и российской национальной идентичностей».

Проявление различных видов и уровней идентичностей на Северном Кавказе имеет свою специфику, которая заключается в существовании различий в структуре социальной идентичности у русского народа и северокавказских этносов. У первых, согласно результатам эмпирических исследований, «доминирует гражданская, общероссийская идентичность. После нее идет этническая, конфессиональная, региональная, преимущественно краевая, областная» идентичность. В то же время у северокавказских этносов на первое место выходит «этничность, затем религиозность, принадлежность роду, республике и только после этого российская идентичность».

Для настоящего исследования важно, что социологические мониторинги межнациональных отношений устойчиво выявляют наличие у индивида двух сосуществующих и безусловно доминирующих идентичностей – национальной (национально-гражданской, национально-политической) и этнической, что объективно отражает одновременное участие индивида в нации и в этносе, как онтологически различных общностях.

Не менее характерно, что в условиях социально-политического кризиса иерархия двух ведущих идентичностей может меняться, что проявляется в виде «ренессанса этничности», в ходе которого латентная в условиях индустриализма этническая идентичность становится доминирующей.

Характерно, что вторичная, менее значимая, идентичность часто не проявлена (латентна), что создает иллюзию «исчезновения» альтернативных и вторичных общностей и участия индивида только в одной, наиболее значимой для него, общности.

Так, в индустриальном обществе, где важнейшие социальные институты и механизмы социальной мобильности связаны с участием в нации и опосредованы политической сферой, этническая идентичность принимает латентную или подчиненную форму.

В то же время социологические опросы, включая переписи населения, показывают, что этническая идентичность устойчиво сохраняется в качестве вторичной в условиях индустриального общества, а в случае кризиса национального государства и формируемой этим государством социальной общности этническая идентичность актуализируется, порождая феномен этнической фрагментации нации, характерной для глобализации.

Соответственно, двойственная идентичность и ее иерархическая структура отражает не только одновременное участие индивида в этносе и нации, как объективно существующих общностях, но и относительную значимость нации и этноса в жизни индивида и общества в целом. В результате в условиях глобализации кризис и снижение значимости нации ведет к актуализации этничности, что отражает объективное изменение социальной структуры современного общества.

Качественное различие механизмов генезиса и воспроизводства национальной и этнической идентичности также доказывает различную природу данных социальных общностей.

Таким образом, двойная (национальная и этническая) идентичность на индивидуальном уровне отражает феномен одновременного участия индивидуума в двух объективно существующих, но онтологически различных социальных общностях – нации и этносе, а на групповом уровне – устойчивое сосуществование нации и этноса, как двух наиболее значимых социальных общностей, формирующих общество.

Одной из нераскрытых проблем современной социальной философии остается проблема соотношения глобализации и прогресса.

Начиная с Нового времени прогресс, понимаемый как всеобъемлющий, объективный и необратимый процесс поступательного развития производительных сил, науки и социальных отношений, сущностно сходный с эволюцией в биологии, стал одной из ключевых идей европейской социальной и философской мысли, всеобщим критерием общественной полезности социальных процессов.

Объективный характер прогресса, который, при отсутствии внешних препятствий, почти автоматически гармонизирует и развивает всю систему общественных отношений и институтов, сделал понятие прогресса научным аналогом божественного провидения.

Основными атрибутами прогресса, как исторического и социального феномена, считались необратимость и всеобщность. Все формы поступательного развития трактовались как результат прогресса, в то время как негативные явления рассматривались как результат торможения прогресса; более того, социальный регресс считался невозможным либо временным и локальным, так как противоречил принципам однонаправленности и необратимости прогресса.