Интересно, что главный герой книги – путешественник, которого зовут Гитлодей (с греч. Несущий чепуху). Мор как бы показывает, что идея конечно прекрасна, но не очень осуществима (а после его книги мы называем такие идеи утопичными).
Томмазо Кампанелла (1568—1639)
Итальянский философ, автор книги «Город Солнца», в котором изложил суть своего утопического общества.
В выдуманном Городе Солнца граждане (солярии) не имеют частной собственности, все трудятся (4 часа в день) и совмещают труд с обучением (нет ничего важнее образования). Жизнь строго регламентирована: общий для всех режим дня. Дети тоже общие, они изымаются из семей (вообще социалисты эти немного напоминают «идеальное государство» Платона, не так ли?)
Во главе пожизненный правитель, который тем не менее избирается народом за его знания.
Вот мы и прошли самых разных деятелей эпохи Возрождения, которые, как могли, вернули философию к человеку и обществу.
Новое время (XVII—XIX вв.)
Философия Нового времени охватывает
– XVII в (nо name),
– XVIII в (Просвещение),
– начало XIX (Немецкая классическая философия).
Ее ключевая тема – наука. В этот период философия максимально сближается с наукой, занимается преимущественно гносеологией, обостряется дискуссия эмпиризм/рационализм.
Начнем с начала, итак, XVII век, представляем себе картинки стимпанка, скоро появится индустриальное общество.
Рассмотрим рационалистов (познание осуществляется мышлением).
Французский философ- рационалист (до истины можно дойти только мышлением) и дуалист (признавал и материю, и врожденные идеи).
Субстанция – это то, что для своего существования не нуждается в чем-то дополнительном. Кроме первичной субстанции (Бога) существует 2 сотворенные: материя (протяженная в пространстве) и сознание (мыслящая).
Мир Декарт описывал механистически: природа может быть неживой или живой, но животные суть биологические автоматы (по телу идут нервы, передают импульсы мышцам). Человек – единственное существо, объединяющее обе субстанции (материя и сознание), что позволяет ему возвыситься над природой. У человека есть возможность познавать мир дедуктивно (умозаключениями от общего к частному). Как это правильно сделать?
В труде «Рассуждение о методе» описал ключевой принцип познания – сомнение (впервые предложил Абеляр), сомневаться следует во всем не очевидном (не выведенном дедуктивно или не врожденной идее). Очевидность для ума – критерий истины. Итак, по методу Декарта нужно:
– Считать истинными только очевидные, не вызывающие сомнений суждения
– При наличии сомнения разделить каждое затруднение на множество элементов
– Начать рассуждать по порядку, от самого простого к самому сложному
Однако почти во всем мы сомневаемся. Сомнение – это свойство мысли.
Разберем мысленный эксперимент о сомнении, именуемый «Злой демон Декарта». Итак, Декарт во всем обманут Демоном, все его ощущения ложны, ничего у него нет, ни рук, ни ног, ни неба, ни земли, все было иллюзией. И вот он сидит колеблется, сомневается. А раз он сомневается, значит он есть.
Если я сомневаюсь, следовательно я «мыслю следовательно существую» ( cogito ergo sum ). Так Декарт выяснил, что он есть, и пошел дальше познавать мир.
Кроме дедукции, человек наделен врожденными идеями (изначально очевидные аксиомы, например, «целое больше своей части»). К врожденным идеям относится также и Бог.
Бог вложил в природу законы механики, благодаря чему из хаоса установился космос. Больше Бог ничего не делал, в творение не вмешивался и не вмешивается (такое объяснение мира называется « деизм »). Когда Декарта спрашивают, где находится Бог, он отвечает «нигде».
Кстати, Бог по Декарту существует именно потому, что никто, кроме Бога, не мог бы вложить в разум человека идею существования Бога. Ну и еще одно доказательство он взял у Ансельма Кентерберийского: человек ясно понимает, что Бог полностью совершенен, а существующий Бог явно совершеннее выдуманного, следовательно Бог существует реально.
Идеи Декарта продолжили развиваться после его смерти, это течение получило называние картезианство (Картезий – имя Декарта на латыни)
Читать дальше