Евгений Бульба - Биология и Буддизм. Почему гены против нашего счастья и как философия буддизма решает эту проблему

Однако, несмотря на то что Третья наиболее сложна для понимания, именно она определяет буддизм как таковой, поскольку информация, изложенная в остальных истинах, в той или иной мере присутствует и в других индийских философских системах.

Четвертая истина говорит о пути спасения от страданий (дуккха ниродха марга; марга – путь).

Поскольку мы знакомы со Второй благородной истиной, то можно сказать, что полное прекращение неведения приведет нас к нирване. О неведении мы тоже говорили – это неведение того, каким именно образом все существует и кто мы такие есть. Неведение заставляет нас верить в иллюзорные, ложные, надуманные способы существования.

Окружающий мир кажется таким прочным и надежным, единственно возможным, но он кажется таким только потому, что мы привыкли видеть его именно таким. То есть мы видим не мир, а общепринятое описание, некую картинку, которую всем обществом, всей его историей «узаконили», «договорились» видеть. Это и есть неведение – неведение того, как все обстоит на самом деле. Противоположность неведению – мудрость. Сначала рождается знание, а затем на основе этого знания развивается мудрость прямого восприятия действительности. Каким же образом достигается мудрость?

Обычно здесь говорят о трех видах обучения: обучении нравственности, обучении сосредоточению, обучении мудрости.

Это обучение в первую очередь должно изменить наше обычное состояние сознания – рассеянность и блуждание мыслей. Наш ум переполняют мысли, которые мы не в состоянии контролировать. Они полностью занимают все время и энергию – хаотичные мысли, эмоции и желания. Все это, взаимоперетекая, образует континуум того, что мы считаем своим обычным состоянием. Печально то, что при этом мы думаем, что контролируем себя. Вот первое проявление неведения – иллюзия владения своим умом. На самом деле наш внутренний мир совершенно беспорядочен, и поступки оттуда выскакивают как черт из табакерки.

В основе духовного пути лежит практика нравственности. Как ни неожиданно это звучит, но практика нравственности помогает преодолеть рассеянность ума, получить хотя бы некоторый контроль над хаотичным мыслепотоком. Нам может показаться, что безнравственность и рассеянность ума никак не связаны, но Дхарма указывает нам на их взаимозависимость. Для того чтобы не грешить против совести, мы всегда должны осознавать то, что мы делаем, – осознавать свои поступки, мысли, желания. Потому что большинство наших безнравственных мыслей и действий происходят неосознанно: проявить раздражение, повысить голос и вступить в ссору, пожадничать, ощутить зависть и соперничество, посплетничать – все это мы «выдаем» автоматически.

После знакомства с практикой нравственности человек подходит к практике сосредоточения, которая приводит подготовленный ум в состояние медитативного равновесия. Это следующий этап укрощения ума, с помощью которого он становится податливым. На этом этапе учатся подавлять негативные эмоции на ранней стадии, не давать им разворачиваться в сознании.

Последний этап – практика мудрости, которая освобождает ум от восприятия любых ложных форм бытия. Полное развитие мудрости устраняет даже семена омрачений сознания – это выход из сансары.

Буддизм утверждает, что в основе возникновения эгоизма и негативных эмоций лежит ложный способ описания действительности. С этой точки зрения дилемма «плохой – хороший» является заблуждением. Дхарма переносит вопрос в плоскость ясного или ложного восприятия. И если попытаться сформулировать буддийский подход на привычном языке, то очень приближенно можно сказать, что на «плотном», поверхностном, омраченном уровне сознания человек эгоистичен, и, таким образом, его суть негативна; на более глубоком, очищенном – альтруистична и на еще более тонком, почти недостижимом – нейтральна. Если в соответствии с этой градацией перефразировать вопрос, то он будет звучать так: какая природа человека глубже – благая или вредоносная?