Конечно, кроме побед и поражений есть сотни других противоположностей, и практика жизни и смерти (а так же их корня и основы) значительно глубже…
8
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать (законам) земли, сердце должно следовать (законам) внутренних побуждений, благотворительность должна соответствовать гуманности, слово должно соответствовать истине, управление (страной) должно соответствовать спокойствию, дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота (среди народа).
Комментарий:
Обычные люди стремятся подняться вверх – это человеческое. Но они же и сталкивают друг друга, неаккуратно работая локтями. Мудрец строит фундамент своего благополучия там, куда другие и смотреть не хотят. Вот итальянские мусорщики взяли за жабры Нью-Йорк – чем не пример подобной стратегии?
У Сунь-цзы сказано:
«Форма сил армии подобна воде. Форма воды – избегать высот и стремиться вниз. Форма сил армии – избегать полноты и наносить удар по пустоте. Вода оформляет поток в соответствии с местностью, армия идет к победе в соответствии с врагом. Поэтому у армии нет какого-нибудь постоянного стратегического расположения сил; у воды нет постоянной формы. Тот, кто способен изменяться и преобразовываться в соответствии с врагом и вырывать победу, зовется возвышенным! Поэтому [ни один из] пяти циклов не господствует постоянно; четыре времени года не сохраняют постоянно свое место; солнце светит более продолжительное и более короткое время; луна убывает и прибывает».
«Дела посильны, действия – своевременны». Здесь уместно сравнить этот отрывок с идеями Сунь-цзы в разделе «Стратегическая мощь»:
«Тот, кто использует стратегическую мощь, командует людьми в сражении так, как будто бы они были катящимися бревнами и камнями. Природа деревьев и камней такова, что они неподвижны, когда лежат, и катятся на крутом склоне. Если они квадратные, они останавливаются, если круглые, продолжают катиться. Так, стратегическая мощь того, кто преуспел в ведении людей в бой, подобна катящимся вниз с горы высотой в тысячу саженей круглым валунам. Таково стратегическое расположение силы».
«Кто как вода, терпелив, не совершит ошибок». Это прямое тактическое наставление, достойное Сунь-цзы.
«Управление страной должно соответствовать спокойствию». – А вот и рекомендации по управлению страной. Это уже не советы «К отшельникам». Это обращение к руководящему звену, к политикам и администраторам. Из-за маскировочной шелухи впервые показалось ядро орешка!
9
Кто наполняет (сосуд) через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье.
Если дело завершено, человек (должен) устраниться. В этом закон естественного Дао.
Комментарий:
На первом уровне понимания – это, безусловно, общее рассуждение о мере. «Умей понять, когда дело завершено и устранись» – конкретная тактическая рекомендация. Но на втором плане понимания, где-то дальше – это прогноз развития событий. После поглощения всего одним – это одно развалится! Вполне возможно, это намек на объединительную деятельность империи Цинь! Можно было бы продолжить так: чрезмерная централизация приближает распад.
10
Для сохранения спокойствия души (человек) должен соблюдать единство. Тогда (в нем) не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобным новорожденному. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений.
Любовь к народу и управление страной осуществляется без умствования. Знание этой силы делает возможным не– деяние.
Рожать (существа) и воспитывать (их), создавать и не обладать (тем, что создано), творить и не воспользоваться (тем, что сделано), будучи старшим среди других, не считать себя властелином – все это называется глубочайшим Дэ.
Комментарий:
После рассуждений о «Великом пределе» пошло постулирование Дэ. Итак, Дэ – это то, что помогает сохранить верность мудрости. Дэ противостоит соблазнам, страстям, желанию использовать мудрость для мелкой сиюминутной выгоды.
Читать дальше