Барт Эрман - Триумф христианства [Как запрещенная религия перевернула мир] [litres]

Переводы ранних сообщений о мученичестве: Musurillo, Acts of the Christian Martyrs.

Cm. Bart D. Ehrman, Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics (New York: Oxford University Press, 2012), 493–508; Moss, The Myth of Persecution, 94-104.

Перевод на английский принадлежит автору. См. Bart D. Ehrman, ed., The Apostolic Fathers , vol. 1, Loeb Classical Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University, 2003). [Русский текст приводится по переводу прот. П. А. Преображенского].

Английский перевод приводится автором по изданию: Musurillo, Acts of the Christian Martyrs.

Английский перевод приводится автором по изданию: Michael Grant, Tacitus: The Annals of Imperial Rome, revised reprint ed. (London: Penguin, 1996).

На протяжении многих лет некоторые читатели спрашивают, не христиане ли в самом деле подожгли Рим. Логика их подозрений следующая: если христиане с нетерпением ожидали конца света, уверенные, что мир вот-вот погибнет в огне, может быть, кто-то из них решил, так сказать, ускорить дело? Мысль интригующая, но в конечном счете, пожалуй, неубедительная. Сам Тацит считает, что пожар был либо чистой случайностью, либо поджогом со стороны Нерона.

См. Евсевий. Церковная история; Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, trans. G. A. Williamson, revised and edited by Andrew Louth (London: Penguin, 1965), 10.9.

Послание занимает первую часть книги V «Церковной истории» Евсевия. Это единственное дошедшее до нас свидетельство об этих событиях.

Лучшее исследование этих событий можно найти у James В. Rives, “The Decree of Decius and the Religion of Empire,” Journal of Roman Studies 89 (1999), 135-54. Именно Райвзу я обязан многим из того, что пишу здесь.

Rives, “Decree of Decius.”

Там же, с. 53.

Moss, The Myth of Persecution, 151-53; рассказ об этом можно найти у Евсевия в «Церковной истории» 7.10–12.

Краткая история гонений при Валериане: Bernard Green, Christianity in Ancient Rome: The First Three Centuries (London: T&T Clark, 2010), 161-66.

См.: Elizabeth DePalma Digeser, The Making of a Christian Empire: Lactantius and Rome

(Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000), пролог.

О ходе гонений: Moss, The Myth of Persecution, 154-59; Green, Christianity in Ancient Rome, 211-13; рассказ Евсевия об этом можно найти в «Церковной истории», 8.

Английский перевод приводится автором по изданию: R. Joseph Hoffmann, trans., Celsus: On the True Doctrine: A Discourse Against the Christians (New York: Oxford University Press, 1987), 118.

См.: Arthur Droge, Homer or Moses? Early Christian Interpretations of the History of Culture (Tiibingen, Germany: Mohr Siebeck, 1989).

В послании жителям восточных провинций империи, которое цитирует в своей «Жизни Константина» Евсевий; см.: Eusebius, Life of Constantine, trans. Averil Cameron and Stuart G. Hall (Oxford, UK: Clarendon Press, 1999), 2.51.

И это письмо цитирует Евсевий в своей «Церковной истории». Английский перевод приводится автором по изданию: Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, trans. G. A. Williamson, revised and edited by Andrew Louth (London: Penguin, 1965), 10.5. Евсевий пишет, возможно, ошибочно, что во время миланских переговоров Лициний был христианином, но позже «перешел на темную сторону».

Harold A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance (Baltimore: Johns Hopkins, 2000), 194.

Это подчеркивает Drake, Constantine and the Bishops, а также “Constantine and Consensus,” Church History 64 (1995), 1-15.

О донатистском споре рассказывается в любой приличной биографии Константина (см. прим. 1 на с. 27–28). Краткое, но достаточно полное изложение: см. у Н. A. Drake, “The Impact of Constantine on Christianity,” in Noel Lenski, ed., The Cambridge Companion to the Age of Constantine (New York: Cambridge University Press, 2006), 111-36.

Drake, “The Impact of Constantine on Christianity,” 119.

Евсевий. Жизнь Константина, 2.60.

Послание Константина цитирует Евсевий в книге «Жизнь Константина», 2.64–72.

Подробнее об этом Соборе, событиях, которые к нему привели, богословских проблемах, которые на нем обсуждались, и его последствиях см. в моей книге: How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014), глава 9.

Однако, как и в случае с донатистским спором, Собор, созванный Константином, не положил конец раздору. Ариане продолжали отстаивать свое понимание веры и находить себе новых сторонников. Некоторые императоры после Константина – в том числе и его собственные потомки, – также приняли арианскую позицию и использовали свою власть для того, чтобы утвердить арианство в Церкви; хотя, как мы увидим далее, из этого ничего не вышло. Но пока речь о самом Константине и о его взаимоотношениях с христианской верой. К 325 году он уже знал о тонкостях христианского богословия немало такого, чего раньше и предположить не мог. Он стремился к единству, но не хотел добиваться единства, отправляя против ариан войска и приводя их к повиновению огнем и мечом. В церковных вопросах Константин верил в силу убеждения.